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Vata

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l’Ayurveda, les grands principes

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Définition & histoire

 

L’Ayurveda, qu’est-ce que c’est ? 

 

L’Ayurvéda est une médecine traditionnelle et holistique venant d’Inde qui accompagne les êtres vivants dans leur bonne santé. Dite « mère de toutes les médecines», elle étudie le corps, l’esprit et l’âme pour une réalisation de soi.

Considérée en Europe comme une médecine douce, c’est une réelle philosophie, un art de vivre ayant pour but d’atteindre l’harmonie corporelle, émotionnelle, mentale et spirituelle. L’Ayurvéda nous donne les clefs pour comprendre notre mode de fonctionnement et réactiver notre intelligence naturelle d’auto-guérison en considérant notre environnement social, naturel, émotionnel et spirituel.

Le but de l’Ayurvéda est de maintenir la santé chez l’être sain et de guérir des maladies chez l’être malade

 

Charaka Samhita, 30-26

L’HISTOIRE DE L’AYURVEDA

 

L’Ayurvéda ayant plus de 5000 ans, elle est considérée comme la plus ancienne médecine du monde. “Ayur” signifie la vie, la biologie et la longévité. “Veda” signifie quant à lui la connaissance, la science et la sagesse. L’Ayurvéda est donc la “connaissance de la vie”.

En 1982, l’Organisation Mondiale de la Santé (OMS) a reconnu l’Ayurveda comme un système de médecine traditionnelle incluant ses pratiques, approches, connaissances et croyances en matière de santé.



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Principes généraux

 

Médecine holistique, l’Ayurvéda considère l’humain comme un tout et prend en compte aussi bien les plans physique, physiologique que psychique.

Si ses concepts généraux ont traversé les siècles, c’est parce qu’ils reposent sur les lois universelles de la Nature et nous guident avec bon sens vers une vie en harmonie avec ce qui nous entoure.

Dans la suite de cet article, vous trouverez des informations sur les fondamentaux de l’Ayurvéda dont la connaissance vous aidera à vous appréhender, vous connaître, et pourquoi pas, essayer l’Ayurvéda 😉

LES MAHABHUTAS

 

Selon cette médecine holistique, les Mahabhutas sont les 5 éléments de l’univers  : l’Éther, l’Air, le Feu, l’Eau et la Terre. Ces éléments sont considérés comme des forces de la nature qui interagissent les unes avec les autres pour maintenir l’équilibre de l’univers et de l’individu.

On les retrouve par exemple, dans des proportions différentes, dans les humains, les animaux, les plantes, les climats, les énergies ou encore l’espace-temps.

      L’Ether (Akasha) ou espace

C’est l’essence du vide et du néant. Il délimite ce qui existe et permet de distinguer une chose d’une autre.

      L’Air (Vayu) ou mouvement

L’Air est la base des mouvements et des transferts d’énergies. L’air est froid, sec, léger, mobile et changeant.

      Le Feu (Tejas) ou chaleur

Le Feu est associé à la lumière du soleil. Il permet les transformations dans le corps : substances, métabolisme, intellect, hormones.

      L’Eau (Apa) ou flux

L’Eau représente la matière fluide et l’élément protecteur du corps. Elle est présente dans différents liquides du corps : plasma, salive, urine, sécrétion.

      La Terre (Prithivi) ou solidité

La Terre comprend la matière solide et la structure de l’univers. Elle donne forme au corps humain et permet la croissance des tissus. On la retrouve dans les os, dents, tendons, ongles.

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Les Gunas

 

Selon la philosophie Ayurvédique, les Gunas sont les qualités fondamentales perçues par nos 5 sens. Ces qualités sont présentes dans toutes les choses de l’univers et influencent notre état émotionnel et mental. Le but de la pratique Ayurvédique est de maintenir un équilibre entre ces qualités pour atteindre un état de santé optimal.

L’Ayurvéda utilise les Gunas pour décrire toute substance de l’univers telle que les climats, les doshas, les êtres vivants, les plantes… Le principe des Gunas repose sur 10 paires d’opposés qui se distinguent selon leur fonction thérapeutique :

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Médecine pleine de bon sens, l’Ayurvéda fonctionne par opposition pour équilibrer. Par exemple, le Dosha Vata est froid, sec, léger, mobile. S’il est en excès, on va l’équilibrer grâce aux Gunas opposées : chaud, onctueux, lourd et stable. On peut ainsi manger des soupes, pratiquer un yoga lent, au sol et de la méditation et boire de l’eau chaude.

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Les Dhatus

 

Les Dhatus sont les tissus constituant du corps humain. Ils se régénèrent selon un cycle permanent dont la longueur varie en fonction de l’âge. Il en existe 7 :

      Rasa : le liquide nourricier qui nourrit les autres tissus.

      Rakta : le sang qui transporte les nutriments et l’oxygène dans le corps.

      Mamsa : les muscles qui soutiennent la structure du corps.

      Meda : la graisse qui stocke l’énergie et protège les organes internes.

      Ashti : les os et le cartilage qui soutiennent la structure du corps et protègent les organes internes.

      Majja : la moelle osseuse et le système nerveux central qui contrôlent les mouvements et les réflexes.

      Shukra : le tissu reproducteur qui est responsable de la reproduction.

La santé de ces tissus est primordiale pour le bien-être général d’un individu et l’Ayurveda prône une alimentation et des pratiques adaptées pour maintenir leur bonne santé.

Les doshas

 

En Ayurveda, il existe 3 Doshas : Vata, Pitta et Kapha. Mais qu’est-ce qu’un Dosha ?

Un Dosha est un ensemble d’énergies (les 5 éléments) formant une humeur biologique gouvernant corps et esprit.

Ils ont tous un siège, une place dans notre corps. On a tous les 3 doshas en nous, dans des proportions différentes. Par ailleurs, chacun des doshas a des propriétés spécifiques décrites ci-dessous.

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Le Dosha Vata 

Vata correspond à l’énergie cinétique. Ses éléments sont l’Éther et l’Air. L’Éther lui apporte son côté mobile et sec, tandis que l’éther lui apporte subtilité et légèreté. Ce Dosha se positionne au niveau du côlon.

Vata et ses fonctions :

  • Il est responsable des mouvements vitaux de l’organisme : cardiaque, respiratoire, digestif, système nerveux
  • Il est relié au sens du toucher, des sensations corporelles
  • L’alimentation de l’Agni
  • Au niveau mental, il gère la compréhension et l’interaction

Le Dosha Pitta 

Pitta correspond à l’énergie de la transformation. Composé de Feu et d’Eau, ce dosha est qualifié de chaud et fluide. Il se situe au niveau de l’estomac et de l’intestin grêle.

 Pitta et ses fonctions :

  • Il est responsable de la digestion de la nourriture, des émotions, de l’alimentation de l’Agni, de la fabrication du sang et de la pigmentation de peau
  • Mentalement, il est associé à l’intelligence et au discernement
  • Il est relié au sens de la vue
  • Le Feu génère la chaleur interne du corps

Le Dosha Kapha 

Kapha étant constitué de terre et d’eau, il correspond à l’énergie de la cohésion, de la substance. Il représente lourdeur, stabilité et onctuosité. Il apporte force, lubrification, rafraîchissement et immunité au corps. Responsable de la guérison, il siège au niveau de l’estomac et de la poitrine.

Kapha et ses fonctions :

  • Kapha est responsable de la lubrification des tissus du corps.
  • Il gère les différents liquides du corps (glaires cervicales, salive, urine…)
  • Il assure vigueur et rafraichissement du cœur et des organes sensoriels
  • Il confère stabilité au corps et au mental
  • Il est associé au sens du goût
  • Mentalement, il correspond à la mémoire

La Prakriti : notre constitution

 

Nous avons tous en nous les 3 Doshas – Vata, Pitta et Kapha. Cependant, leurs proportions varient subtilement d’une personne à l’autre, et c’est ce qui nous rend uniques.

Cette combinaison singulière s’appelle Prakriti. Prakriti signifie “nature” en Sanskrit. C’est notre constitution de naissance. Elle détermine la proportion des Doshas en nous et elle restera la même toute notre vie.

Le fait de la connaître nous aide à mieux nous comprendre, nous accepter et nous diriger vers ce qui nous fait du bien. Les événements de la vie peuvent nous éloigner de notre Prakriti, créant ainsi un déséquilibre appelé Vikriti. L’Ayurvéda propose des solutions pour nous ramener à l’équilibre, et vivre en harmonie avec notre corps et notre esprit.

Ayez confiance en vous, faites de votre mieux et aidez les autres. C’est la clé du succès, de la santé et du bonheur.🤍

 

Swami Sivananda

Agni

 

Selon la médecine ayurvédique, Agni est le feu digestif. Il permet une bonne conversion, assimilation et transformation des aliments, mais aussi des informations et des émotions. 

Un Agni équilibré signifie un bon appétit, régulier et une digestion sans trouble. L’absorption des minéraux essentiels se fait correctement, soutenant une bonne vitalité et une bonne immunité.

Lorsqu’un déséquilibre naît, Agni est également affecté. Il peut être déstabilisé par notre routine, par exemple, ou par les changements de saisons, de nos habitudes alimentaires, un voyage. Il est donc important de le rééquilibrer afin d’éviter les maladies.

L’Ama, les toxines

 

L’Ama est un terme utilisé en Ayurvéda pour décrire les déchets toxiques qui se forment dans le corps en raison d’une mauvaise digestion ou d’un mauvais métabolisme. Ces déchets peuvent provenir d’une mauvaise alimentation, d’un manque d’exercice, d’un stress excessif, d’une mauvaise respiration ou d’autres facteurs. L’Ama peut s’accumuler dans les tissus corporels, perturber le fonctionnement des organes et causer des maladies.

L’Ama est généralement considéré comme étant froid et lourd, et peut causer des symptômes tels que la fatigue, l’inappétence, la constipation, les nausées ou encore une mauvaise digestion. Pour éliminer l’Ama, l’Ayurveda recommande une alimentation équilibrée, de l’exercice régulier et une bonne hygiène de vie. Si la présence d’Ama est trop importante et nécessite un nettoyage interne intense, on peut avoir recours au Panchakarma dans un centre spécialisé avec un suivi médical.

L’Ayurvéda propose des méthodes douces et intuitives, basées sur la compréhension de soi et de la nature pour être en pleine santé. Ces méthodes sont faciles d’accès et ancrées dans le quotidien, c’est un mode de vie à part entière. Nous les décrirons prochainement dans un nouvel article de blog, vous pouvez vous tenir informé de sa sortie en vous inscrivant à la newsletter !

SOURCES

“Introduction à l’Ayurveda” Esprit Ayurveda, disponible sur https://www.esprit-ayurveda.fr/

“Ayurveda” Chopra, disponible sur https://chopra.com/

“Comment se crée la maladie selon l’Ayurveda” Yoga et vedas, disponible sur https://yoga-et-vedas.com/

Centre Sivananda et Yoga Vedanta (2020) Ayurvéda Pratique, Le courrier du livre

Perrine Moret, Béatrice Deschamps, Alain Tardif (2022) Le guide familial de l’Ayurveda, Mango Editions

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Du chaud, de l’onctueux, du régulier pour apaiser Vata

By Article apaiser Kapha, Article apaiser Pitta, article automne, Article Vata, articles apaiser les 3 dosha, Vata2 Comments
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Temps de lecture : 5 min

Le Dosha Vata est composé des éléments Espace et Air. Les personnes dont le Dosha dominant est Vata ont ainsi une prédominance des qualités légère, sèche, froide et mobile dans leur organisme.

Pour retrouver plus d’information sur le Dosha Vata et la manière dont il influence sur l’organisme, voir l’article « Vata, ces personnes qui rendent la vie palpitante ».

Pour apaiser Vata, il faut compenser les qualités qui sont en déséquilibres par des qualités opposées. Ainsi, pour compenser les qualités légère, sèche, froide et mobile, les Vata ont besoin de lourdeur, d’onctuosité, de chaleur et de stabilité.

DANS LE BOL DES VATA

Pour équilibrer Vata, l’Ayurvéda recommande de manger des repas copieux aux propriétés lourdes tels que des porridges, soupes, bouillons, viandes, oléagineux. Pour y apporter de l’onctuosité, il est possible d’ajouter un corps gras à vos préparations, comme le ghee ou de l’huile végétale (privilégier l’huile de sésame pour ses propriétés nourrissantes et hydratantes).

Les aliments doivent être cuits et chauds. Il est possible de s’aider d’épices chaudes comme le cumin, la cannelle, le curcuma, l’anis ou la muscade et de condiments chauds tels que l’ail, l’oignon ou le gingembre frais.

Les excitants tels que le thé, le café et l’alcool sont particulièrement déconseillés au personnes Vata car ils échauffent le corps de manière brutale, ce qui provoque un dessèchement de l’organisme et déséquilibre le système nerveux.

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Les saveurs qui apaisent Vata sont le doux, l’acide et le salé. Le doux apporte du réconfort car il est nourrissant et compense la qualité sèche de ce Dosha. L’acide réchauffe l’organisme grâce à son côté piquant et le salé, composé des éléments Feu et Eau, hydrate le corps Vata. L’Ayurvéda recommande ainsi de privilégier des aliments tels que l’avoine, le blé, le millet, les dattes, la fraise, le kiwi, le pamplemousse, la betterave, la courgette, le potiron, l’adzuki, tous les poissons et viandes sauf la dinde et le pigeon, les oléagineux, les produits laitiers et tous les sucrants.

Les Vata doivent veiller à manger à des horaires réguliers. Leur appétit étant généralement faible, ils peuvent privilégier 4 repas par jour en quantité moyenne, en évitant de boire 45 minutes avant et après chacun d’eux. L’eau tiède (bouillie puis refroidie) leur apportera chaleur et hydratation tout au long de la journée.

QUELLES ACTIVITÉS POUR VATA ?

S’imposer une routine est primordial pour compenser le mouvement provoqué par le Dosha Vata. Manger, travailler et dormir aux mêmes heures tous les jours favorisera l’ancrage. Les Vata, malgré leur énergie débordante, ne doivent pas trop puiser dans leurs réserves d’énergies et choisir des projets d’une envergure correspondant à leur faible endurance.

Les activités pour apaiser Vata sont celles favorisant l’ancrage et la détente. Par exemple la relaxation, la méditation, musculation lente. Il est aussi recommandé de pratiquer :

  • La respiration alternée (Nadi Shodhana)
  • Les massages à l’huile de sésame tiède (l’un des remèdes anti-Vata les plus efficaces)
  • Le contact avec la terre comme le jardinage
  • Des bains ou douches chauds

VATA ET Le yoga

Le yoga n’est pas considéré comme un sport par l’Ayurvéda mais bien comme une pratique à part entière ayant le pouvoir d’équilibrer les Doshas en fonction du style choisi et des postures réalisées.

Pour apaiser Vata, les yogas Iyengar, Nidra et Yin sont particulièrement recommandés pour leur lenteur et la longueur de tenue des postures. Les flexions vers l’avant telles que l’enfant, la chandelle ou la pince et les postures d’équilibre permettent à Vata de s’ancrer.

VATA DOIT S’ANCER ET PRATIQUER DES ACTIVITES RELAXANTES EN EXTERIEUR POUR S’UNIR A LA TERRE

Le sommeil COMME REMEDE

Selon l’Ayurvéda, le manque de sommeil assèche le corps et épuise le système nerveux. Les Vata ont besoin de dormir entre 8 à 10h par nuit, en privilégiant un endormissement avant 22h. Ils peuvent instaurer une routine favorisant l’endormissement. Par exemple, supprimer les écrans 2 h avant le coucher, boire une tisane en lisant un livre, prendre un bain ou une douche chauds, se faire un automassage…

SOURCES

« Qu’est-ce que le profil ayurvédique Vata ? », Ayu’in, disponible sur www.ayuin.fr

« Origines de l’Ayurvéda » Atma, disponible sur www.atma.bio

« Vata, le principe du mouvement » Esprit Ayurvéda, disponible sur www.esprit-ayurveda.fr

Sohpie Benabi (2021) L’alimentation Ayurvédique Leduc Éditions

Fabien Correch et Nathalie Ferron (2018) Ma bible de l’Ayurvéda, Leduc Éditions

Centre Sivananda et Yoga Vedanta (2020) Ayurvéda Pratique, Le courrier du livre

« Vata : Yoga & Ayurvéda » disponible sur www.yogafleurdelotus.com

La routine ayurvédique pour Vata

Des produits sélectionnés avec amour, 100% naturels et respectueux de l’environnement.

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Vata, ces personnes qui rendent la vie palpitante

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Temps de lecture : 5 min

Les personnes dont la constitution est dominée par le Dosha Vata sont de grands enthousiastes, s’adaptent à toutes les situations mais sont souvent freinés par leurs faibles réserves d’énergie et leurs angoisses. Ce Dosha est composé par les éléments Espace et Air, découvrez comment ils influencent votre comportement et vos pensées !

Vata, l’énergie du mouvement

D’après les principes fondamentaux de l’Ayurvéda, l’Ether, ou l’Espace, est l’essence du vide et du néant. Il délimite ce qui existe et permet de distinguer une chose d’une autre. Dans le corps, il correspond aux espaces vides dans les intestins, les vaisseaux sanguins, la vessie, les poumons, et dans les os, qui sont poreux ! L’Espace est léger, permet le mouvement et apporte de la sécheresse.

L’Air, est, dans l’Espace, le moteur du mouvement et des transferts d’énergie. Il permet au sang, à l’oxygène, et aux pensées de circuler et au système nerveux de distribuer les informations dans le corps. Selon l’Ayurvéda, l’Air est froid, sec, léger et mobile.

Grâce aux forces de ces deux éléments, le Dosha Vata assure, chez une personne en bonne santé, la respiration, la circulation, la sensation, le contrôle des envies, des mouvements ainsi que de l’enthousiasme.

Ainsi, il est léger, sec, froid et mobile. Voyons comment ces propriétés influencent sur votre physique, votre physiologie et votre psychologie.

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Le physique

Les Vata sont généralement petits ou grands, et, en raison de leur qualité légère, ont un corps mince et des difficultés à prendre du poids. Leur ossature est plutôt fine : les articulations sont petites et craquent facilement. Du fait de leur physionomie mince, leurs veines, muscles et tendons sont visibles.

Ils bronzent facilement grâce à leur teint brun mais, sous l’influence de la caractéristique sèche de ce Dosha, leur peau est sèche, rugueuse et fine, nécessitant de l’entretien. Ils ont les cheveux souvent bouclés, fins et peu abondants. Comme pour le reste, les Vata ont un visage plutôt fin et des yeux vifs, petits et rentrés avec des cils fins. Leurs lèvres sont également foncées et fines et leur nez petit.

Leurs ongles sont cassants et rugueux.

La physiologie

Les Vata, influencés par la qualité mobile de leur Dosha, ont un appétit et une digestion instables. Cette dernière est sensible à l’alimentation qui est adoptée et est souvent sujette aux ballonnements. La qualité sèche du Dosha Vata fait que ces personnes ont tendance à être constipées et avoir des selles sèches et petites. Leurs urines sont peu abondantes et plutôt foncées.

Les personnes de constitution Vata transpirent peu et sans odeur. Elles ont un sommeil léger, perturbé et court et sont sujettes aux insomnies. Sous l’effet de la qualité froide du Dosha Vata, elles sont sensibles aux courants d’air et leurs mains et leurs pieds sont souvent froids.

Le mental Vata

Les personnes à dominante Vata sont généralement enthousiastes et bavardes. Elles ont tendance à parler rapidement, mais, parce qu’elles sont sensibles, peuvent se sentir facilement submergées et supportent mal le stress.

Les Vata sont de vrais caméléons qui s’adaptent aux différentes situations dans lesquelles ils se trouvent. Ils sont flexibles et ouverts d’esprit mais peu endurants, malgré leur grand enthousiasme. Ils ont de faibles réserves d’énergies et doivent se ménager.

Créatifs, ils sont très inspirés et ne manquent jamais d’idées. Beaucoup d’artistes, danseurs, musiciens ont une dominante Vata. Influencés par la qualité mobile du Dosha Vata, la routine leur est difficile à supporter et leur concentration sur une seule tâche est de courte durée. Leur esprit est vif mais ils sont hésitants lorsqu’il faut prendre une décision.

POUR VATA, LA ROUTINE EST LA CLEF DE LA LIBERTE. LES FILS DU KITESURF N’EMPECHENT PAS LE MOUVEMENT MAIS, AU CONTRAIRE, PERMETTENT AU KITE D’EMBRASSER L’AIR POUR VOLER.

Le dosha Vata en déséquilibre

Lorsque ce Dosha est présent en excès, toutes ou l’une de ses qualités légère, sèche, froide et mobile augmentent.

Ainsi, la perte de poids ou une maladie résultant de malnutrition (par exemple l’ostéoporose) s’expliquent par un excès de légèreté.

La peau et les yeux secs, les articulations qui craquent et la constipation sont des manifestations d’un excès de sécheresse dans le corps.

Les extrémités froides, la sensibilité aux courants d’air, les tensions et raideurs dans le corps sont causés par un excès de froid.

Un excès de mouvement amène la fatigue, l’insomnie, l’agitation dans la tête et dans le corps et la difficulté de se concentrer.

De ces déséquilibres naissent d’autres manifestations telles que l’anxiété, la dépression, le manque de confiance en soi, l’épuisement nerveux, les envies de sucré, la sensibilité aux infections urinaires. L’éparpillement et le fait de commencer des projets sans les terminer sont aussi des signes qu’il faut apaiser Vata.

Ainsi, ils sont des personnes faciles à vivre, vibrantes de vie et de générosité quand elles sont équilibrées. Lorsque des évènements les éloignent de leur nature spontanée, l’Ayurvéda recèle de conseils pour les aider à prendre soin d’elles et retrouver l’harmonie entre leur corps et leur esprit.

Retrouvez les conseils de Samadha pour apaiser Vata dans l’article « Du chaud, de l’onctueux, du régulier : la vie rêvée d’un Vata apaisé »

SOURCES

« Qu’est-ce que le profil ayurvédique Vata ? », Ayu’in, disponible sur www.ayuin.fr

« Origines de l’Ayurvéda » Atma, disponible sur www.atma.bio

« Vata, le principe du mouvement » Esprit Ayurvéda, disponible sur www.esprit-ayurveda.fr

Sohpie Benabi (2021) L’alimentation Ayurvédique Leduc Éditions

Fabien Correch et Nathalie Ferron (2018) Ma bible de l’Ayurvéda, Leduc Éditions

Centre Sivananda et Yoga Vedanta (2020) Ayurvéda Pratique, Le courrier du livre

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