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Pitta

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l’Ayurveda, les grands principes

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Définition & histoire

 

L’Ayurveda, qu’est-ce que c’est ? 

 

L’Ayurvéda est une médecine traditionnelle et holistique venant d’Inde qui accompagne les êtres vivants dans leur bonne santé. Dite « mère de toutes les médecines», elle étudie le corps, l’esprit et l’âme pour une réalisation de soi.

Considérée en Europe comme une médecine douce, c’est une réelle philosophie, un art de vivre ayant pour but d’atteindre l’harmonie corporelle, émotionnelle, mentale et spirituelle. L’Ayurvéda nous donne les clefs pour comprendre notre mode de fonctionnement et réactiver notre intelligence naturelle d’auto-guérison en considérant notre environnement social, naturel, émotionnel et spirituel.

Le but de l’Ayurvéda est de maintenir la santé chez l’être sain et de guérir des maladies chez l’être malade

 

Charaka Samhita, 30-26

L’HISTOIRE DE L’AYURVEDA

 

L’Ayurvéda ayant plus de 5000 ans, elle est considérée comme la plus ancienne médecine du monde. “Ayur” signifie la vie, la biologie et la longévité. “Veda” signifie quant à lui la connaissance, la science et la sagesse. L’Ayurvéda est donc la “connaissance de la vie”.

En 1982, l’Organisation Mondiale de la Santé (OMS) a reconnu l’Ayurveda comme un système de médecine traditionnelle incluant ses pratiques, approches, connaissances et croyances en matière de santé.



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Principes généraux

 

Médecine holistique, l’Ayurvéda considère l’humain comme un tout et prend en compte aussi bien les plans physique, physiologique que psychique.

Si ses concepts généraux ont traversé les siècles, c’est parce qu’ils reposent sur les lois universelles de la Nature et nous guident avec bon sens vers une vie en harmonie avec ce qui nous entoure.

Dans la suite de cet article, vous trouverez des informations sur les fondamentaux de l’Ayurvéda dont la connaissance vous aidera à vous appréhender, vous connaître, et pourquoi pas, essayer l’Ayurvéda 😉

LES MAHABHUTAS

 

Selon cette médecine holistique, les Mahabhutas sont les 5 éléments de l’univers  : l’Éther, l’Air, le Feu, l’Eau et la Terre. Ces éléments sont considérés comme des forces de la nature qui interagissent les unes avec les autres pour maintenir l’équilibre de l’univers et de l’individu.

On les retrouve par exemple, dans des proportions différentes, dans les humains, les animaux, les plantes, les climats, les énergies ou encore l’espace-temps.

      L’Ether (Akasha) ou espace

C’est l’essence du vide et du néant. Il délimite ce qui existe et permet de distinguer une chose d’une autre.

      L’Air (Vayu) ou mouvement

L’Air est la base des mouvements et des transferts d’énergies. L’air est froid, sec, léger, mobile et changeant.

      Le Feu (Tejas) ou chaleur

Le Feu est associé à la lumière du soleil. Il permet les transformations dans le corps : substances, métabolisme, intellect, hormones.

      L’Eau (Apa) ou flux

L’Eau représente la matière fluide et l’élément protecteur du corps. Elle est présente dans différents liquides du corps : plasma, salive, urine, sécrétion.

      La Terre (Prithivi) ou solidité

La Terre comprend la matière solide et la structure de l’univers. Elle donne forme au corps humain et permet la croissance des tissus. On la retrouve dans les os, dents, tendons, ongles.

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Les Gunas

 

Selon la philosophie Ayurvédique, les Gunas sont les qualités fondamentales perçues par nos 5 sens. Ces qualités sont présentes dans toutes les choses de l’univers et influencent notre état émotionnel et mental. Le but de la pratique Ayurvédique est de maintenir un équilibre entre ces qualités pour atteindre un état de santé optimal.

L’Ayurvéda utilise les Gunas pour décrire toute substance de l’univers telle que les climats, les doshas, les êtres vivants, les plantes… Le principe des Gunas repose sur 10 paires d’opposés qui se distinguent selon leur fonction thérapeutique :

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Médecine pleine de bon sens, l’Ayurvéda fonctionne par opposition pour équilibrer. Par exemple, le Dosha Vata est froid, sec, léger, mobile. S’il est en excès, on va l’équilibrer grâce aux Gunas opposées : chaud, onctueux, lourd et stable. On peut ainsi manger des soupes, pratiquer un yoga lent, au sol et de la méditation et boire de l’eau chaude.

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Les Dhatus

 

Les Dhatus sont les tissus constituant du corps humain. Ils se régénèrent selon un cycle permanent dont la longueur varie en fonction de l’âge. Il en existe 7 :

      Rasa : le liquide nourricier qui nourrit les autres tissus.

      Rakta : le sang qui transporte les nutriments et l’oxygène dans le corps.

      Mamsa : les muscles qui soutiennent la structure du corps.

      Meda : la graisse qui stocke l’énergie et protège les organes internes.

      Ashti : les os et le cartilage qui soutiennent la structure du corps et protègent les organes internes.

      Majja : la moelle osseuse et le système nerveux central qui contrôlent les mouvements et les réflexes.

      Shukra : le tissu reproducteur qui est responsable de la reproduction.

La santé de ces tissus est primordiale pour le bien-être général d’un individu et l’Ayurveda prône une alimentation et des pratiques adaptées pour maintenir leur bonne santé.

Les doshas

 

En Ayurveda, il existe 3 Doshas : Vata, Pitta et Kapha. Mais qu’est-ce qu’un Dosha ?

Un Dosha est un ensemble d’énergies (les 5 éléments) formant une humeur biologique gouvernant corps et esprit.

Ils ont tous un siège, une place dans notre corps. On a tous les 3 doshas en nous, dans des proportions différentes. Par ailleurs, chacun des doshas a des propriétés spécifiques décrites ci-dessous.

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Le Dosha Vata 

Vata correspond à l’énergie cinétique. Ses éléments sont l’Éther et l’Air. L’Éther lui apporte son côté mobile et sec, tandis que l’éther lui apporte subtilité et légèreté. Ce Dosha se positionne au niveau du côlon.

Vata et ses fonctions :

  • Il est responsable des mouvements vitaux de l’organisme : cardiaque, respiratoire, digestif, système nerveux
  • Il est relié au sens du toucher, des sensations corporelles
  • L’alimentation de l’Agni
  • Au niveau mental, il gère la compréhension et l’interaction

Le Dosha Pitta 

Pitta correspond à l’énergie de la transformation. Composé de Feu et d’Eau, ce dosha est qualifié de chaud et fluide. Il se situe au niveau de l’estomac et de l’intestin grêle.

 Pitta et ses fonctions :

  • Il est responsable de la digestion de la nourriture, des émotions, de l’alimentation de l’Agni, de la fabrication du sang et de la pigmentation de peau
  • Mentalement, il est associé à l’intelligence et au discernement
  • Il est relié au sens de la vue
  • Le Feu génère la chaleur interne du corps

Le Dosha Kapha 

Kapha étant constitué de terre et d’eau, il correspond à l’énergie de la cohésion, de la substance. Il représente lourdeur, stabilité et onctuosité. Il apporte force, lubrification, rafraîchissement et immunité au corps. Responsable de la guérison, il siège au niveau de l’estomac et de la poitrine.

Kapha et ses fonctions :

  • Kapha est responsable de la lubrification des tissus du corps.
  • Il gère les différents liquides du corps (glaires cervicales, salive, urine…)
  • Il assure vigueur et rafraichissement du cœur et des organes sensoriels
  • Il confère stabilité au corps et au mental
  • Il est associé au sens du goût
  • Mentalement, il correspond à la mémoire

La Prakriti : notre constitution

 

Nous avons tous en nous les 3 Doshas – Vata, Pitta et Kapha. Cependant, leurs proportions varient subtilement d’une personne à l’autre, et c’est ce qui nous rend uniques.

Cette combinaison singulière s’appelle Prakriti. Prakriti signifie “nature” en Sanskrit. C’est notre constitution de naissance. Elle détermine la proportion des Doshas en nous et elle restera la même toute notre vie.

Le fait de la connaître nous aide à mieux nous comprendre, nous accepter et nous diriger vers ce qui nous fait du bien. Les événements de la vie peuvent nous éloigner de notre Prakriti, créant ainsi un déséquilibre appelé Vikriti. L’Ayurvéda propose des solutions pour nous ramener à l’équilibre, et vivre en harmonie avec notre corps et notre esprit.

Ayez confiance en vous, faites de votre mieux et aidez les autres. C’est la clé du succès, de la santé et du bonheur.🤍

 

Swami Sivananda

Agni

 

Selon la médecine ayurvédique, Agni est le feu digestif. Il permet une bonne conversion, assimilation et transformation des aliments, mais aussi des informations et des émotions. 

Un Agni équilibré signifie un bon appétit, régulier et une digestion sans trouble. L’absorption des minéraux essentiels se fait correctement, soutenant une bonne vitalité et une bonne immunité.

Lorsqu’un déséquilibre naît, Agni est également affecté. Il peut être déstabilisé par notre routine, par exemple, ou par les changements de saisons, de nos habitudes alimentaires, un voyage. Il est donc important de le rééquilibrer afin d’éviter les maladies.

L’Ama, les toxines

 

L’Ama est un terme utilisé en Ayurvéda pour décrire les déchets toxiques qui se forment dans le corps en raison d’une mauvaise digestion ou d’un mauvais métabolisme. Ces déchets peuvent provenir d’une mauvaise alimentation, d’un manque d’exercice, d’un stress excessif, d’une mauvaise respiration ou d’autres facteurs. L’Ama peut s’accumuler dans les tissus corporels, perturber le fonctionnement des organes et causer des maladies.

L’Ama est généralement considéré comme étant froid et lourd, et peut causer des symptômes tels que la fatigue, l’inappétence, la constipation, les nausées ou encore une mauvaise digestion. Pour éliminer l’Ama, l’Ayurveda recommande une alimentation équilibrée, de l’exercice régulier et une bonne hygiène de vie. Si la présence d’Ama est trop importante et nécessite un nettoyage interne intense, on peut avoir recours au Panchakarma dans un centre spécialisé avec un suivi médical.

L’Ayurvéda propose des méthodes douces et intuitives, basées sur la compréhension de soi et de la nature pour être en pleine santé. Ces méthodes sont faciles d’accès et ancrées dans le quotidien, c’est un mode de vie à part entière. Nous les décrirons prochainement dans un nouvel article de blog, vous pouvez vous tenir informé de sa sortie en vous inscrivant à la newsletter !

SOURCES

“Introduction à l’Ayurveda” Esprit Ayurveda, disponible sur https://www.esprit-ayurveda.fr/

“Ayurveda” Chopra, disponible sur https://chopra.com/

“Comment se crée la maladie selon l’Ayurveda” Yoga et vedas, disponible sur https://yoga-et-vedas.com/

Centre Sivananda et Yoga Vedanta (2020) Ayurvéda Pratique, Le courrier du livre

Perrine Moret, Béatrice Deschamps, Alain Tardif (2022) Le guide familial de l’Ayurveda, Mango Editions

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Apaiser Pitta grâce à l’équilibre des éléments

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Temps de lecture : 5 min

Pour apaiser pitta, il est important de comprendre que ce Dosha est composé des éléments Feu et Eau. Les personnes Pitta ont donc plus de chaleur, de légèreté, de qualité pénétrante et de liquide dans leur organisme.

Pour en savoir plus sur le Dosha Pitta et la manière dont il influence sur l’organisme, voir l’article « Pitta, l’énergie de la passion ».

Vous l’aurez compris, pour apaiser pitta, il faut compenser les qualités qui sont en excès par des qualités opposées. Ainsi, pour compenser les qualités chaude, légère, pénétrante et liquide, les Pitta ont besoin de fraîcheur, lourdeur et de solidité.

DANS LE BOL DE PITTA

Afin d’équilibrer Pitta, l’Ayurvéda recommande de manger repas denses pour satisfaire leur appétit en y incluant par exemple des céréales, des légumineuses ou des viandes.

Pour contrebalancer la qualité chaude du Dosha Pitta, les aliments doivent être crus ou légèrement cuits et à énergie froide. Les épices étant pour la plupart à énergie chaude, elles ne sont pas recommandées pour apaiser Pitta sauf le safran et le curcuma qui sont tridoshiques (c’est-à-dire celles qui apaisent les trois doshas). La coriandre et la menthe poivrée ont une énergie froide et sont conseillées pour Pitta.

Les Vata et les Pitta ont au moins ça en commun : les excitants comme le thé, le café et l’alcool leur sont particulièrement déconseillés. En effet, ils augmentent l’élément Feu et échauffent l’organisme Pitta.

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Les saveurs qui apaisent Pitta sont l’amer, qui améliore les fonctions hépatique et biliaire et le doux et l’astringent qui réduisent les inflammations amenées par l’élément Eau du Dosha. L’Ayurvéda recommande ainsi de privilégier des aliments tels que le blé, le maïs, le riz basmati, les baies, les figues, les pommes, le brocoli, les choux de Bruxelles, la pomme de terre, tous les haricots, les huiles de coco et d’amande, les laits de vache et de chèvre, le ghee,

Les Pitta ont besoin de manger régulièrement pour soutenir leur fort appétit et éviter la faim qui peut les rendre colériques. Il leur est donc recommandé de manger 4 fois par jour avec un goûter de fruit, dans un environnement calme et amical.

QUELLES ACTIVITES POUR PITTA ?

Les Pitta sont perfectionnistes et aiment relever des challenges. Des activités contrebalançant ces traits de caractère leur seront bénéfiques et les aideront à s’accepter sans se juger.

Ces activités doivent être paisibles et leur procurer avant tout du plaisir et de la détente :

  • Les promenades lentes dans la nature, autour de lacs et rivières, à l’ombre et au frais
  • La natation et les sports non compétitifs, les sports d’eau
  • Les massages aux huiles froides (huile de coco et d’amande)
  • Les douches froides ou tièdes
  • Écouter de la musique apaisante
  • S’exposer à la lune

PITTA ET Le yoga

Comme expliqué dans l’article sur le Dosha Vata, le yoga n’est pas considéré comme un sport par l’Ayurvéda mais bien comme une pratique à part entière ayant le pouvoir d’équilibrer les Doshas en fonction du style choisi et des postures réalisées.

Pour apaiser Pitta, il est recommandé de privilégier une pratique calme, fraîche et lente, avec des périodes d’immobilité entre les postures pour évacuer la chaleur. Se concentrer sur les sensations plutôt que le résultat sera bénéfique aux Pitta. Lors de la pratique, les torsions vertébrales, surtout assises permettent d’évacuer l’excès de chaleur et les flexions (l’enfant, étirement de l’ouest, grand écart) favorisent la détente et équilibrent le méridien du foie.

Une longue relaxation finale suivie d’une méditation aide les Pitta à lâcher prise.

LE CALME ET LE FRAIS SONT LES CLEFS POUR APAISER PITTA. RENOUER AVEC LE PLAISIR, SANS OBJECTIF, LES HARMONISE.

Le sommeil DE PITTA

Les Pitta ont un sommeil court et réparateur. Ils ont en général besoin de dormir entre 7 et 8 heures pour se sentir bien.

Il est important pour eux de privilégier un endormissement avant 22h. En effet, pendant l’heure Pitta qui est de 22h à 2h, on note un regain d’énergie car l’énergie Pitta est plus forte. Les personnes dont c’est le Dosha dominant auront d’autant plus de mal à trouver le sommeil pendant ces heures.

La pratique d’une relaxation peut les aider à s’endormir car elle rafraîchit.

A éviter POUR LES PITTA

  • L’exposition trop longue au soleil ou à une autre source de chaleur (feu de cheminée, hammam et sauna, bain, bain de vapeur…)
  • La pratique d’un sport élevant beaucoup la température corporelle, sports de compétition
  • Sauter des repas
  • Les situations provoquant la colère
  • Les jus acides et boire de l’eau pendant les repas
  • La nourriture épicée, fermentée et frite, les excitants

SOURCES

« Qu’est-ce que le profil ayurvédique Vata ? », Ayu’in, disponible sur www.ayuin.fr

« Origines de l’Ayurvéda » Atma, disponible sur www.atma.bio

« Vata, le principe du mouvement » Esprit Ayurvéda, disponible sur www.esprit-ayurveda.fr

Sohpie Benabi (2021) L’alimentation Ayurvédique Leduc Éditions

Fabien Correch et Nathalie Ferron (2018) Ma bible de l’Ayurvéda, Leduc Éditions

Centre Sivananda et Yoga Vedanta (2020) Ayurvéda Pratique, Le courrier du livre

« Vata : Yoga & Ayurvéda » disponible sur www.yogafleurdelotus.com

Ricarda Langevin et Nathalie Ferron (2021) Yoga et Ayurvéda, Leduc Éditions

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Pitta, l’énergie de la passion

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Temps de lecture : 5 min

Les personnes dont la constitution est dominée par le Dosha Pitta sont des leaders nés qui, portées par leur courage, prennent les problèmes à bras le corps. Mais leur passion peut leur rendre un échec insupportable et les empêcher de lâcher prise. Le Dosha Pitta est composé des éléments Feu et Eau, découvrez comment ils influencent votre comportement et vos pensées.

Pitta, la transformation

La médecine Ayurvédique associe l’élément Feu à la lumière du soleil. L’Air en mouvement, par frictions, créé la lumière et la chaleur, le Feu. Ce dernier permet les transformations dans le corps : celle des substances, le métabolisme, l’intellect, la fabrication des hormones. Il se manifeste à travers la flamme de la digestion de l’alimentation (Agni), les idées, les perceptions visuelles.

L’Eau est créée grâce à la condensation du Feu. Elle représente la matière fluide et l’élément protecteur du corps. Elle est présente dans les différents liquides du corps : sécrétions, sucs digestifs, salive, urine, plasma. Elle permet aussi de refroidir le Feu brûlant.

Pitta est la transformation mais aussi la chaleur requise pour la transformation. Comme le feu dans la cheminée, notre corps a besoin d’être nourri de choses à transformer afin de fonctionner. Un Pitta sain aura un bon appétit, une soif mesurée et une belle beau (signe que les nutriments ont bien été assimilés).

Ainsi, Pitta est chaud, léger, pénétrant et liquide.  Voyons comment ces propriétés influencent sur votre physique, votre physiologie et votre psychologie.

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Le physique Pitta

Les Pitta ont généralement une corpulence et un poids moyens, avec une allure sportive et musclée. Hydratés grâce à la propriété liquide de leur Dosha, ils ont les articulations et les tendons souples et une ossature plutôt solide. Leur peau est lumineuse, douce et chaude mais elle rougit facilement car elle est sensible au soleil à cause du Feu qui domine en eux.

Les personnes à dominance Pitta ont des cheveux fins et doux qui ont tendance à graisser facilement. Elles sont plus sujettes au grisonnement ou à une calvitie précoce que les autres Doshas. Habités par le Feu, les Pitta ont un regard pénétrant et brillant, souvent de couleur verte et sensible à la lumière. Leurs lèvres sont douces et rouges et leurs ongles brillants et souples.

La physiologie Pitta

Grâce au pouvoir de transformation des Pittas, les personnes dont l’organisme est dominé par ce Dosha ont un appétit fort et un métabolisme actif leur permettant de digérer rapidement. Leur Feu intérieur naturellement fort les rend facilement sujets aux douleurs dans l’estomac et aux remontées acides. Sous l’influence de l’élément Eau, les Pitta peuvent facilement avoir la diarrhée et leurs selles sont souples et volumineuses.

Du fait de leurs qualités chaude et liquide, les Pitta sont intolérants à la chaleur et ont une tendance à l’inflammation. Ils transpirent beaucoup, avec une odeur forte, ont les mains et les pieds moites. Leur sommeil est court et réparateur.

Le mental Pitta

Les personnes Pitta sont généralement intelligentes, vives, pragmatiques et organisées. Elles font évoluer la société et prennent les difficultés à bras le corps. Elles sont courageuses, cherchent les nouveaux défis et apprécient les sports extrêmes. Ce sont également des personnes fidèles et bienveillantes.

Les Pitta peuvent avoir tendance à être égoïstes et arrogantes. Leur esprit battant les amène parfois à ressentir de la colère, de l’impatience, de la frustration ou de la jalousie. En effet, ils supportent mal l’échec et peuvent avoir du mal à lâcher prise car ils entreprennent avec passion. Leur endurance est modérée : ils aiment se challenger mais peuvent se surestimer.

Grâce à leur esprit aiguisé, elles prennent les décisions rapidement et de manière décidée et parlent de manière concise et précise. Les Pitta ont une mémoire visuelle, bonne à moyen terme avec quelques oublis passagers.

LES PITTAS SONT ATTIRES PAR LE RISQUE ET NE RECULENT PAS DEVANT LES CONFRONTATIONS, MAIS ILS DOIVENT PRENDRE SOIN D’EUX POUR EVITER LE BURN-OUT.

Le dosha Pitta en déséquilibre

Lorsque le dosha Pitta est présent en excès, toutes ou l’une de ses qualités chaude, légère, pénétrante et liquide augmentent.

Ainsi, un sentiment de chaleur, une transpiration excessive, des irritations brûlantes au niveau de la peau ou de l’œsophage, de la frustration et de la colère sont des manifestations d’un excès de chaleur.

Un excès de pénétrant amène une sensation de chaleur pénétrante et de chaleur sèche.

Des remontées acides, des diarrhées irritantes et fréquentes, des inflammations purulentes de la peau sont causées par un excès de liquide.

De ces déséquilibres naissent d’autres manifestations telles qu’une forte pression artérielle, des règles longues, un appétit et une soif insatiable, un ulcère, des rougissements fréquents, une mauvaise vision, de l’impulsivité, de la susceptibilité, une tendance à juger les autres et soi-même.

Ainsi, les Pitta sont des personnes passionnées et fidèles qui ont toujours des défis à relever lorsqu’elles sont équilibrées. Si des événements peuvent les éloigner de leur nature vaillante, l’Ayurvéda propose de nombreuses manières de prendre soin d’elles et retrouver l’harmonie entre leur corps et leur esprit.

Retrouvez les conseils de Samadha pour apaiser Pitta dans l’article « Un Pitta apaisé est un Pitta modéré »

SOURCES

« Qu’est-ce que le profil ayurvédique Pitta ? », Ayu’in, disponible sur www.ayuin.fr

« Origines de l’Ayurvéda » Atma, disponible sur www.atma.bio

« Pitta, le principe de la transformation » Esprit Ayurvéda, disponible sur www.esprit-ayurveda.fr

Sohpie Benabi (2021) L’alimentation Ayurvédique Leduc Éditions

Fabien Correch et Nathalie Ferron (2018) Ma bible de l’Ayurvéda, Leduc Éditions

Centre Sivananda et Yoga Vedanta (2020) Ayurvéda Pratique, Le courrier du livre

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