Kapha

L’HISTOIRE DE L’AYURVEDA

L’Ayurvéda ayant plus de 5000 ans, elle est considérée comme la plus ancienne médecine du monde. “Ayur” signifie la vie, la biologie et la longévité. “Veda” signifie quant à lui la connaissance, la science et la sagesse. L’Ayurvéda est donc la “connaissance de la vie”.

En 1982, l’Organisation Mondiale de la Santé (OMS) a reconnu l’Ayurveda comme un système de médecine traditionnelle incluant ses pratiques, approches, connaissances et croyances en matière de santé.

Principes généraux

Médecine holistique, l’Ayurvéda considère l’humain comme un tout et prend en compte aussi bien les plans physique, physiologique que psychique.

Si ses concepts généraux ont traversé les siècles, c’est parce qu’ils reposent sur les lois universelles de la Nature et nous guident avec bon sens vers une vie en harmonie avec ce qui nous entoure.

Dans la suite de cet article, vous trouverez des informations sur les fondamentaux de l’Ayurvéda dont la connaissance vous aidera à vous appréhender, vous connaître, et pourquoi pas, essayer l’Ayurvéda 😉

LES MAHABHUTAS

Selon cette médecine holistique, les Mahabhutas sont les 5 éléments de l’univers  : l’Éther, l’Air, le Feu, l’Eau et la Terre. Ces éléments sont considérés comme des forces de la nature qui interagissent les unes avec les autres pour maintenir l’équilibre de l’univers et de l’individu.

On les retrouve par exemple, dans des proportions différentes, dans les humains, les animaux, les plantes, les climats, les énergies ou encore l’espace-temps.

–       L’Ether (Akasha) ou espace

C’est l’essence du vide et du néant. Il délimite ce qui existe et permet de distinguer une chose d’une autre.

–       L’Air (Vayu) ou mouvement

L’Air est la base des mouvements et des transferts d’énergies. L’air est froid, sec, léger, mobile et changeant.

–       Le Feu (Tejas) ou chaleur

Le Feu est associé à la lumière du soleil. Il permet les transformations dans le corps : substances, métabolisme, intellect, hormones.

–       L’Eau (Apa) ou flux

L’Eau représente la matière fluide et l’élément protecteur du corps. Elle est présente dans différents liquides du corps : plasma, salive, urine, sécrétion.

–       La Terre (Prithivi) ou solidité

La Terre comprend la matière solide et la structure de l’univers. Elle donne forme au corps humain et permet la croissance des tissus. On la retrouve dans les os, dents, tendons, ongles.

Les Gunas

Selon la philosophie Ayurvédique, les Gunas sont les qualités fondamentales perçues par nos 5 sens. Ces qualités sont présentes dans toutes les choses de l’univers et influencent notre état émotionnel et mental. Le but de la pratique Ayurvédique est de maintenir un équilibre entre ces qualités pour atteindre un état de santé optimal.

L’Ayurvéda utilise les Gunas pour décrire toute substance de l’univers telle que les climats, les doshas, les êtres vivants, les plantes… Le principe des Gunas repose sur 10 paires d’opposés qui se distinguent selon leur fonction thérapeutique :

Médecine pleine de bon sens, l’Ayurvéda fonctionne par opposition pour équilibrer. Par exemple, le Dosha Vata est froid, sec, léger, mobile. S’il est en excès, on va l’équilibrer grâce aux Gunas opposées : chaud, onctueux, lourd et stable. On peut ainsi manger des soupes, pratiquer un yoga lent, au sol et de la méditation et boire de l’eau chaude.

Les Dhatus

Les Dhatus sont les tissus constituant du corps humain. Ils se régénèrent selon un cycle permanent dont la longueur varie en fonction de l’âge. Il en existe 7 :

–       Rasa : le liquide nourricier qui nourrit les autres tissus.

–       Rakta : le sang qui transporte les nutriments et l’oxygène dans le corps.

–       Mamsa : les muscles qui soutiennent la structure du corps.

–       Meda : la graisse qui stocke l’énergie et protège les organes internes.

–       Ashti : les os et le cartilage qui soutiennent la structure du corps et protègent les organes internes.

–       Majja : la moelle osseuse et le système nerveux central qui contrôlent les mouvements et les réflexes.

–       Shukra : le tissu reproducteur qui est responsable de la reproduction.

La santé de ces tissus est primordiale pour le bien-être général d’un individu et l’Ayurveda prône une alimentation et des pratiques adaptées pour maintenir leur bonne santé.

Les doshas

En Ayurveda, il existe 3 Doshas : Vata, Pitta et Kapha. Mais qu’est-ce qu’un Dosha ?

Un Dosha est un ensemble d’énergies (les 5 éléments) formant une humeur biologique gouvernant corps et esprit.

Ils ont tous un siège, une place dans notre corps. On a tous les 3 doshas en nous, dans des proportions différentes. Par ailleurs, chacun des doshas a des propriétés spécifiques décrites ci-dessous.

Le Dosha Vata 

Vata correspond à l’énergie cinétique. Ses éléments sont l’Éther et l’Air. L’Éther lui apporte son côté mobile et sec, tandis que l’éther lui apporte subtilité et légèreté. Ce Dosha se positionne au niveau du côlon.

Vata et ses fonctions :

• Il est responsable des mouvements vitaux de l’organisme : cardiaque, respiratoire, digestif, système nerveux
• Il est relié au sens du toucher, des sensations corporelles
• L’alimentation de l’Agni
• Au niveau mental, il gère la compréhension et l’interaction

Le Dosha Pitta 

Pitta correspond à l’énergie de la transformation. Composé de Feu et d’Eau, ce dosha est qualifié de chaud et fluide. Il se situe au niveau de l’estomac et de l’intestin grêle.

 Pitta et ses fonctions :

• Il est responsable de la digestion de la nourriture, des émotions, de l’alimentation de l’Agni, de la fabrication du sang et de la pigmentation de peau
• Mentalement, il est associé à l’intelligence et au discernement
• Il est relié au sens de la vue
• Le Feu génère la chaleur interne du corps

Le Dosha Kapha 

Kapha étant constitué de terre et d’eau, il correspond à l’énergie de la cohésion, de la substance. Il représente lourdeur, stabilité et onctuosité. Il apporte force, lubrification, rafraîchissement et immunité au corps. Responsable de la guérison, il siège au niveau de l’estomac et de la poitrine.

Kapha et ses fonctions :

• Kapha est responsable de la lubrification des tissus du corps.
• Il gère les différents liquides du corps (glaires cervicales, salive, urine…)
• Il assure vigueur et rafraichissement du cœur et des organes sensoriels
• Il confère stabilité au corps et au mental
• Il est associé au sens du goût
• Mentalement, il correspond à la mémoire

La Prakriti : notre constitution

Nous avons tous en nous les 3 Doshas – Vata, Pitta et Kapha. Cependant, leurs proportions varient subtilement d’une personne à l’autre, et c’est ce qui nous rend uniques.

Cette combinaison singulière s’appelle Prakriti. Prakriti signifie “nature” en Sanskrit. C’est notre constitution de naissance. Elle détermine la proportion des Doshas en nous et elle restera la même toute notre vie.

Le fait de la connaître nous aide à mieux nous comprendre, nous accepter et nous diriger vers ce qui nous fait du bien. Les événements de la vie peuvent nous éloigner de notre Prakriti, créant ainsi un déséquilibre appelé Vikriti. L’Ayurvéda propose des solutions pour nous ramener à l’équilibre, et vivre en harmonie avec notre corps et notre esprit.

Agni

Selon la médecine ayurvédique, Agni est le feu digestif. Il permet une bonne conversion, assimilation et transformation des aliments, mais aussi des informations et des émotions. 

Un Agni équilibré signifie un bon appétit, régulier et une digestion sans trouble. L’absorption des minéraux essentiels se fait correctement, soutenant une bonne vitalité et une bonne immunité.

Lorsqu’un déséquilibre naît, Agni est également affecté. Il peut être déstabilisé par notre routine, par exemple, ou par les changements de saisons, de nos habitudes alimentaires, un voyage. Il est donc important de le rééquilibrer afin d’éviter les maladies.

L’Ama, les toxines

L’Ama est un terme utilisé en Ayurvéda pour décrire les déchets toxiques qui se forment dans le corps en raison d’une mauvaise digestion ou d’un mauvais métabolisme. Ces déchets peuvent provenir d’une mauvaise alimentation, d’un manque d’exercice, d’un stress excessif, d’une mauvaise respiration ou d’autres facteurs. L’Ama peut s’accumuler dans les tissus corporels, perturber le fonctionnement des organes et causer des maladies.

L’Ama est généralement considéré comme étant froid et lourd, et peut causer des symptômes tels que la fatigue, l’inappétence, la constipation, les nausées ou encore une mauvaise digestion. Pour éliminer l’Ama, l’Ayurveda recommande une alimentation équilibrée, de l’exercice régulier et une bonne hygiène de vie. Si la présence d’Ama est trop importante et nécessite un nettoyage interne intense, on peut avoir recours au Panchakarma dans un centre spécialisé avec un suivi médical.

L’Ayurvéda propose des méthodes douces et intuitives, basées sur la compréhension de soi et de la nature pour être en pleine santé. Ces méthodes sont faciles d’accès et ancrées dans le quotidien, c’est un mode de vie à part entière. Nous les décrirons prochainement dans un nouvel article de blog, vous pouvez vous tenir informé de sa sortie en vous inscrivant à la newsletter !

SOURCES

“Introduction à l’Ayurveda” Esprit Ayurveda, disponible sur https://www.esprit-ayurveda.fr/

“Ayurveda” Chopra, disponible sur https://chopra.com/

“Comment se crée la maladie selon l’Ayurveda” Yoga et vedas, disponible sur https://yoga-et-vedas.com/

Centre Sivananda et Yoga Vedanta (2020) Ayurvéda Pratique, Le courrier du livre

Perrine Moret, Béatrice Deschamps, Alain Tardif (2022) Le guide familial de l’Ayurveda, Mango Editions