Les fondements de l’Ayurvéda

Si manger est un besoin physiologique et universel, c’est aussi le cœur de nos préoccupations quotidiennes : qu’allons-nous manger ? A quelle heure ? Avec qui ? Selon l’Ayurveda, l’alimentation est bien plus qu’une simple source de nutrition. L’alimentation est notre première médecine mais aussi une source de plaisir, une façon de cultiver l’harmonie. Mieux vaut manger un burger pour lequel on salive qu’une salade qui ne nous fait pas envie !

En nous alignant avec les rythmes de la nature tout en observant notre corps et en répondant à ses besoins et ses envies, nous pouvons devenir acteur de notre santé grâce au contenu de notre assiette.

L’automne

Lorsque l’automne déploie son tapis de feuilles et que l’air devient plus frais, nous sommes invités à nous connecter aux changements subtils qui se déroulent dans la nature. Dans la perspective de l’Ayurveda, chaque saison possède des qualités qui influencent notre être. L’automne, chargé des éléments Air et Ether, peut parfois perturber notre équilibre intérieur et augmenter le Dosha Vata qui est en nous car il est également composé de ces éléments. 

C’est là que l’Ayurvéda entre en scène pour nous offrir ses précieux conseils en termes d’alimentation. À mesure que s’installe l’automne, une alimentation adaptée peut éviter ou atténuer le déséquilibre Vata, maintenir notre vitalité et soutenir notre bien-être émotionnel.

Nos conseils pour une alimentation équilibrée

Les recommandations de l’Ayurvéda en termes d’alimentation nous guident vers des choix qui apaisent naturellement la danse de Vata en cette saison de transition. Soyez bienveillants envers vous-même et gardez à l’esprit qu’il n’existe pas de régime en Ayurvéda, mais uniquement une alimentation adaptée à vos besoins. Écoutez votre corps, il vous enverra des signaux de faim et de digestion. Idéalement, votre digestion est fluide, sans ballonnements et vous allez aux toilettes au moins une fois par jour.

Le passage de l’été à l’automne est propice à une détox, pour préparer le corps à hiberner. Plutôt que de suivre des jeûnes stricts qui peuvent être trop extrêmes pour les Vata qui ont besoin de conserver leur masse graisseuse, considérez une monodiète qui sera plus douce pour un nettoyage de votre organisme.

Voici quelques conseils pour rester équilibré en cette saison :

• Opter pour des saveurs de saison : les délices de l’automne se retrouvent dans ce que nous offre la Terre. De mi-septembre à fin octobre, les pommes, les poires, les potimarrons, les carottes ou les topinambours fleurissent sur les étals. Consommés plutôt cuits, sous forme de tarte, de compote ou encore poêlés au ghee, ils sont riches en fibres et purifient nos intestins, préparant ainsi le terrain pour les repas plus consistants de l’hiver.
• Mettre l’accent sur les saveurs sucrées, acides et salées : elles apaisent particulièrement le dosha Vata. En Ayurvéda, on parle bien des goûts, et pas de l’aliment en lui-même. Par exemple, évitez les sucreries et misez sur la betterave, ou réduisez le sel mais consommez des algues !
• Privilégier les aliments cuits chargés de l’élément Feu : en automne, le feu digestif est encore faible mais le corps a besoin d’être nourri par une alimentation cuite et onctueuse. En chargeant nos aliments de l’élément Feu lors de la cuisson, ils viendront réchauffer notre organisme et le préparer à affronter les températures de l’hiver. Ces préparations plus chaudes soutiennent également le feu digestif pour faciliter la digestion.
• Respecter les règles du temps : l’Ayurveda nous conseille de manger trois fois par jour, d’éviter les grignotages et de dîner environ trois heures avant de dormir. Cela donne à notre corps le temps nécessaire pour digérer efficacement les aliments avant de se reposer pour un sommeil paisible et restaurateur.
• Choisir des textures nourrissantes et onctueuses : à mesure que les jours raccourcissent et que la fraîcheur s’installe, vous pouvez commencer à privilégier les textures onctueuses, mais pas autant qu’en hiver ! Les soupes sans crème, les plats mijotés ou en sauce, les viandes réchauffent Vata et créent des réserves de masse graisseuse.
• Cuisiner des légumes racines : pour maintenir notre ancrage en période de changement, les légumes racines sont nos alliés. Des carottes aux betteraves, en passant par les patates douces, ces trésors de la terre nous aident à rester connectés et stables.
• Utiliser les épices : pour réchauffer votre organisme, les épices sont vos alliées ! 
• Réduire les stimulants : alors que nous nous harmonisons avec les rythmes de l’automne, il peut être sage de réduire les excitants tels que la caféine, la théine, l’alcool, le tabac… qui assèchent le système nerveux et augmentent Vata. Optons pour des tisanes apaisantes et des boissons chaudes aux propriétés équilibrantes.

Les aliments à favoriser

Découvrons maintenant les aliments qui vous accompagneront cet automne :

Fruits : pommes cuites, avocats, bananes, dattes, figues, pamplemousses, raisins, citrons, citrons verts, mangues, oranges, papayes, pruneaux (trempés), raisins secs (trempés), mandarines.

Légumes : betteraves, carottes, ail, oignon, courges d’hiver, patates douces.

Céréales : amarante, riz basmati, riz brun, avoine, quinoa, blé.

Légumineuses : haricots rouges, miso, haricots mungo.

Produits laitiers : beurre, fromage, crème (à petite dose), kéfir, lait (chaud ou à température ambiante), yaourt.

Produits d’origine animale : bœuf, bison, poulet, canard, œufs, poisson, huîtres, crevettes, dinde, chevreuil.

Huiles : huile d’amande, ghee, huile d’olive, huile d’arachide, huile de carthame, huile de sésame.

Édulcorants : miel (non chauffé), jaggery, sirop d’érable, mélasse, sirop de riz, sucre brut.

Épices : la majorité des épices est recommandée, notamment l’asatofetida, anis, basilic, feuille de laurier, poivre noir, cardamome, cannelle, cumin, aneth, gingembre, graines de moutarde, muscade, curcuma, entre autres.

Boissons spéciales : le lait d’or (à base de lait végétal, curcuma et autres épices) et lait de lune (à base de lait végétal, de rose et autres épices). Ces boissons nourrissantes peuvent ajouter une touche bienfaisante à votre régime automnal.

Les aliments à éviter

De manière générale, il est préférable que vous réduisiez votre consommation de légumes crus (par exemple des salades), d’aliments froids et congelés (comme des glaces et smoothies), ainsi que les goûts amers (tel que du chou frisé ou des endives), piquants (comme du piment fort ou du poivre) et astringents (des grenades ou des pommes pas assez mûres par exemple).

Préférez l’eau chaude à l’eau froide car elle est plus hydratante, et l’eau plate à l’eau gazeuse car cette dernière augmente Vata à cause de l’air qu’elle contient.

Il est préférable de limiter les aliments légers, refroidissants et asséchants comme le brocoli, le chou, le chou-fleur, les germes, les légumes verts feuillus, les pommes de terre blanches, les haricots, le pop-corn, les biscuits salés, le millet et les fruits secs. 

Si vous consommez ces aliments, faites-le avec modération et assurez-vous qu’ils sont trempés, bien cuits ou cuisinés avec du ghee.

Quelques idées de petits-déjeuners d’automne

Lorsque l’énergie Vata est élevée, accorder une attention particulière au petit-déjeuner devient essentiel. Opter pour un petit-déjeuner adapté à vos besoins offre une stabilité apaisante à tout votre organisme, pourvu qu’il tienne compte de votre capacité digestive.

Un petit déjeuner qui remporte toujours les faveurs de Vata et des français comprend des œufs et des toasts de pain complet beurré. Vous pouvez même l’accompagner de légumes sautés ou d’avocat, si vous le désirez.

Les porridges à base de céréales telles que l’avoine, le riz et le blé constituent également une très bonne option pour les Vata. Cuisez simplement ces céréales dans du lait animal ou végétal puis ajoutez-y du ghee, des amandes effilées et des graines de lin. Pour encore plus de douceur, un soupçon de miel ou de sirop d’érable, ainsi que des épices réchauffantes comme la cannelle, la muscade, le gingembre, les clous de girofle et la cardamome, sauront parfaire ce festin matinal.

Une autre alternative délicieuse pour le petit-déjeuner consiste en un milk-shake aux dattes et aux amandes. Il suffit de mélanger des dattes trempées, des amandes trempées et épluchées, et du lait bouilli, en y incorporant des épices à énergie chaude comme la cannelle et la noix de muscade. Cela créera un équilibre pour votre Vata élevé.

SOURCES

« Fall Guide » Melody Mischke (2023) disponible sur www.banyanbotanicals.com

« Vata Balancing Diet » (2023) disponible sur www.banyanbotanicals.com

« Nos conseils ayurvédiques pour l’automne » (30 septembre 2019) disponible sur www.ahimsa.fr

« Les aliments de l’automne avec l’Ayurveda » Gwenaëlle Batard (10 mai 2018) disponible sur www.medoucine.com

L’automne, appelé “Sharad Ritu” en Sanskrit, s’étend de mi-septembre à mi-décembre. Cette saison marque le début d’une période d’introspection : la luminosité baisse, les jours se font plus courts, la sève se retire progressivement des feuilles vers le centre des arbres. A ce moment-là, les éléments Air (Vayu) et Éther (Akasha) prédominent, ce qui en fait aussi une saison Vata. 

Les énergies subtiles et rafraîchissantes de cette saison imprègnent progressivement notre être, touchant à la fois notre corps et notre mental. Explorez comment accueillir l’automne avec l’Ayurveda et découvrez les conseils qu’elle offre pour maintenir un équilibre optimal à travers des choix alimentaires avisés, des pratiques de yoga et des rituels de vie réconfortants.

L’automne et l’Ayurveda

L’automne est sec, léger et mobile. Ces qualités s’alignent étroitement avec les attributs du dosha Vata.

Qualités de l’automne :

• Froid
• Sec
• Changeant
• Venteux

Qualités de Vata : 

• Froid
• Sec
• Changeant
• Léger
• Subtil
• Rugueux

Ainsi, alors que ces caractéristiques augmentent naturellement dans notre environnement, l’énergie Vata peut être exacerbée chez de nombreuses personnes, particulièrement si ce dosha est déjà dominant dans votre constitution.

Lorsque Vata est à l’équilibre, il amène enthousiasme, adaptabilité et créativité. Cependant, la légèreté accrue de l’air peut entraîner une sensation de vide ou de nervosité. Les fluctuations de température perturbent la stabilité interne du corps et de l’esprit. Ainsi, lorsque Vata est présent en excès, il peut amener de l’anxiété, des insomnies, une peau et des muqueuses sèches ainsi qu’une digestion irrégulière.

Pour contrer ces effets et rééquilibrer le dosha Vata pendant l’automne, l’élément clef sera la régularité ! Créer des repères à votre corps favorisera l’ancrage, l’un des meilleurs moyens d’apaiser Vata. Ralentir et prendre du temps pour vous ressourcer est aussi très important et sera déterminant pour passer un automne en pleine forme.

comment reconnaitre un déséquilibre de Vata ?

Manifestations physiques et physiologiques:

• Tensions et raideurs : des mouvements involontaires tels que des tics, des contractions musculaires, des tremblements ou des spasmes peuvent se manifester.
• Faible poids corporel : la qualité légère du Dosha Vata peut conduire à une perte de poids importante, impliquant une sous-nutrition.
• Peau sèche ou gercée : votre peau peut devenir sèche, terne ou même gercée, signes d’un déséquilibre de vata, car la sécheresse est un trait prédominant. Les articulations qui craquent et la constipation résultent également d’un excès de sécheresse dans le corps.
• Digestion difficile : une digestion perturbée impliquant des gaz, des ballonnements, une alternance de constipation et de diarrhée, des selles sèches et difficiles à évacuer, résulte d’un déséquilibre Vata dans le système digestif.
• Aversion pour le froid et le vent : il est possible de ressentir une sensibilité accrue au froid et au vent, avec une difficulté à les supporter. Vos extrémités sont généralement froides et vous êtes sensibles aux courants d’air.

Manifestations Mentales:

• Sommeil léger et interruptions : un excès de Vata peut impliquer un sommeil léger, avec des réveils fréquents et des insomnies.
• Pensées agitées : une cascade incessante de pensées, une réflexion excessive ou une inquiétude peuvent se manifester.
• Nervosité, anxiété, peur : vous pouvez ressentir un tumulte émotionnel intérieur, avec des moments d’inquiétude et d’anxiété, un manque de confiance en vous, ou même des épisodes de panique et de peur déconcertants.
• Difficulté à tolérer les bruits forts : les bruits forts et soudains peuvent vous perturber davantage que d’habitude.
• Sensation d’espace et d’éparpillement : vous pouvez vous sentir dispersé, avoir du mal à vous concentrer ou à rester ancré. Vous commencez des tâches sans parvenir à les terminer.

Si vous reconnaissez plusieurs de ces signes en vous, considérez peut-être consulter un professionnel de l’Ayurveda pour élaborer un plan visant à rééquilibrer votre dosha Vata et à rétablir un sentiment de bien-être.

comment équilibrer Vata ?

Lorsque l’automne se glisse doucement dans nos vies avec ses caractéristiques, il est temps de prêter une attention délicate à votre équilibre intérieur. Voici nos conseils pour apaiser Vata pendant cette saison de transition :

• Établir une routine régulière : fixez des horaires fixes pour les repas, le sommeil et le travail. Une routine bien établie favorise l’ancrage et procure une base stable à votre journée, apaisant Vata.
• Ralentir : adoptez une approche sereine envers votre quotidien, calmez votre esprit et ralentissez votre rythme. Évitez la précipitation et prenez régulièrement des pauses pour recentrer votre énergie.
• Pratiquer l’Abhyanga : intégrez l’automassage quotidien avec de l’huile de sésame chaude ou une huile de massage Vata. Ce geste nourrissant apaise la peau et le système nerveux, contribuant à calmer Vata.

• Favoriser des exercices doux : optez pour des activités comme le yoga, le tai-chi, le qi gong, la marche ou la natation. Ces pratiques régénérantes stimulent la circulation d’énergie dans le corps, maintenant Vata en équilibre.
• Opter pour la chaleur réconfortante : priorisez la chaleur, quel que soit le climat. Les bains chauds, les boissons chaudes et les vêtements confortables sont vos alliés contre le froid de Vata.
• Bien dormir : endormez-vous avant 22h, et dormez entre 8h et 10h par nuit. Un sommeil réparateur permet aux système nerveux de se régénérer et favorise l’hydratation du corps.
• Créer un environnement apaisant : entourez-vous de musiques douces, de senteurs apaisantes et d’ambiances réconfortantes. Ces stimuli contribuent à maintenir un état intérieur paisible.

L’alimentation automnale

Comme à chaque saison, lorsque l’automne fait son entrée, les choix alimentaires jouent un rôle clé pour maintenir l’harmonie dans le corps et l’esprit. Voici comment adapter votre alimentation selon les enseignements de l’Ayurveda pour accueillir l’automne avec douceur et vitalité.

Optez pour des mets consistants, riches en protéines et en matières grasses saines. Accompagnez-les d’épices chauffantes et stimulantes pour offrir chaleur et équilibre à votre système. Servis chauds, ces repas apportent une réserve d’humidité interne tout en favorisant l’ancrage dans cette saison Vata. Si vous n’êtes pas végétarien, c’est le moment pour manger de la viande car elle riche et vous permettra de maintenir vos réserves de graisses.

Durant cette saison, privilégiez les saveurs sucrées, acides et salées. Misez sur des textures douces et agrémentez généreusement vos plats de ghee ou d’huile pour renforcer l’équilibre Vata.

Mettez l’accent sur les petits déjeuners à base de céréales cuites, tels que les flocons d’avoine, le tapioca, la crème de riz et de blé. Profitez de déjeuners et dîners composés de légumes cuits à la vapeur, de céréales réconfortantes, de soupes et de ragoûts, riches en nutriments et en hydratation.

Voici une liste d’aliments qui se marient parfaitement avec la saison Vata :

Fruits : pommes cuites, avocats, bananes, dattes, figues, pamplemousses, raisins, citrons, citrons verts, mangues, oranges, papayes, pruneaux (trempés), raisins secs (trempés), mandarines.

Légumes : betteraves, carottes, piments, ail, oignon, courges, patates douces.

Céréales : amarante, riz basmati, riz brun, avoine, quinoa, blé.

Légumineuses : haricots rouges, miso, haricots mungo, toor dal, urad dal.

Produits laitiers : beurre, fromage, crème, ghee, kéfir, lait (à température ambiante), yaourt.

Produits d’origine animale : boeuf, poulet, canard, oeufs, poisson, huîtres, crevettes, dinde, chevreuil.

Huiles : huile d’amande, ghee, huile d’olive, huile d’arachide, huile de carthame, huile de sésame.

Édulcorants : miel, jaggery, sirop d’érable, mélasse, sirop de riz, sucre brut.

Épices : la majorité des épices est recommandée, notamment l’asatofetida, anis, basilic, feuille de laurier, poivre noir, cardamome, cannelle, cumin, aneth, gingembre, graines de moutarde, muscade, curcuma.

En règle générale, les légumes crus sont à proscrire, tout comme les aliments froids et congelés, ainsi que les goûts amers, piquants et astringents. 

Il est préférable de limiter les aliments légers, refroidissants et desséchants comme le brocoli, le chou, le chou-fleur, les germes, les légumes verts feuillus, les pommes de terre blanches, les haricots, le pop-corn, les biscuits salés, le millet et les fruits secs. Si vous consommez ces aliments, faites-le avec modération et assurez-vous qu’ils sont trempés, bien cuits ou servis avec du ghee.

Pratiquer le yoga en automne

À l’arrivée de l’automne, votre pratique de yoga peut devenir une source précieuse de réconfort et de stabilité. En apportant chaleur et enracinement à votre quotidien, votre Dosha Vata sera canalisé et apaisé. Voici comment façonner votre pratique cet automne : 

Respiration profonde et fluide : votre souffle doit être une source de calme. Respirez profondément et de manière fluide pour harmoniser votre énergie intérieure. Si vous pratiquez le pranayama, Nadi Shodhana (la respiration alternée des narines) est une technique très équilibrante pour cette saison.

Postures anti-Vata : privilégiez les postures spécifiques pour apaiser Vata. Commencez par des échauffements doux et quelques rotations articulaires pour préparer votre corps. Déplacez-vous lentement et de manière consciente, en ancrant bien vos mains et vos pieds sur le tapis. Évitez les mouvements brusques entre les postures.

Fluidité et stabilité : les séquences douces comme la salutation au soleil conviennent parfaitement à Vata. Choisissez également des postures debout et d’équilibre telles que la Montagne, le Guerrier I, le Guerrier II et la posture de l’Arbre. Ces postures renforcent la stabilité physique et mentale.

S’enraciner : dans des asanas comme le Diamant, le Chat, le Cobra et la posture de l’Enfant, ressentez la connexion avec la terre sous vos pieds. Apaisez votre esprit avec des flexions vers l’avant telles que la Pince.

Inversions douces et réparatrices : les inversions douces, comme les jambes sur le mur, apaisent Vata tout en offrant un réconfort profond au corps et à l’esprit.

La douceur de Savasana : concluez votre séance par une longue Savasana (position du cadavre). Couvrez-vous d’une couverture pour maintenir la chaleur. Cet état de relâchement final permet à votre corps et à votre esprit de se reposer en toute quiétude.

SOURCES

« Vata Balancing: Practical Tips & Tools for a Balanced Life » (2023) disponible sur www.banyanbotanicals.com

« Fall Guide » Melody Mischke (2023) disponible sur www.banyanbotanicals.com

« Les aliments de l’automne avec l’Ayurveda » Gwenaëlle Batard (2018) disponible sur www.medoucine.com

« Automne & Alimentation » Lisa Charlin (9 septembre 2019) disponible sur www.ayurvedamontpellier.fr

L’été, ou “Grishma Ritu” en Sanskrit, est une période qui s’étend généralement de mi-juin à mi-septembre. C’est une saison dominée par l’élément Feu (Tejas) et l’élément Eau (Jala), ce qui en fait aussi la saison de Pitta. Ces énergies chaudes et liquides influencent profondément notre corps et notre esprit. Découvrez comment l’Ayurveda appréhende l’été et ses recommandations pour rester en équilibre grâce à l’alimentation, le yoga et des habitudes de vie. 

L’été et l’Ayurvéda

L’été est une saison ensoleillée dont les qualités sont : chaud, sec, clair, intense. Parce qu’il partage également ces qualités et que “le semblable augmente le semblable“, mais aussi parce que l’eau est l’élément qui permet d’apaiser le feu mais que, sous l’effet de la chaleur ambiante de l’été, elle s’évapore, le Dosha Pitta est en pleine effervescence et augmente dans notre corps pendant l’été.

Lorsque Pitta est équilibré, il amène l’intelligence, la concentration, l’énergie et la vitalité. Mais lorsqu’il est en excès, il favorise l’apparition de déséquilibres Pitta tels que l’hyperacidité, les éruptions cutanées, les brûlures d’estomac, les allergies, les inflammations, les hypertensions et les troubles circulatoires, causés par un excès de feu.

Ainsi, si votre constitution de base, nommée Prakriti, est dominée par Pitta, vous pourriez mal supporter la chaleur et être davantage exposé(e) à ces maux estivaux. Les personnes à double constitution Pitta + Vata devront être particulièrement vigilantes, car la sécheresse accumulée en fin de saison peut être également propice au déséquilibre Vata. Imaginez des brindilles toutes sèches et une étincelle sous un soleil brûlant, et c’est l’incendie assuré !

Il est donc essentiel de s’hydrater abondamment, tant à l’intérieur qu’à l’extérieur. Pour équilibrer l’humeur Pitta et éviter toute aggravation chez les personnes de constitution dominante Pitta, la fraîcheur et la modération deviennent nos alliées.

Comment reconnaître un déséquilibre de Pitta ?

Manifestations physiques et physiologiques 

Lorsqu’il y a un déséquilibre du dosha Pitta, cela se traduit par une série de manifestations physiques intenses : on peut ressentir une augmentation de la chaleur corporelle, notamment dans les mains et les pieds, transpirer de manière plus importante avec une odeur acide et avoir des urines colorées. 

L’augmentation de la chaleur dans l’estomac peut conduire à des sensations de brûlure, des reflux acides, voire des ulcères. L’excès de chaleur implique que l’eau présente dans notre corps est évacuée plus rapidement, on peut alors noter une faim et une soif excessives ainsi que des diarrhées. 

La peau des personnes ayant un déséquilibre Pitta est sensible et rougit facilement, avec l’apparition de troubles comme l’urticaire, l’eczéma et l’acné. On peut également remarquer une perte de cheveux. Les épisodes de canicule ou des habitudes de vie inadaptées peuvent entraîner une perte de vitalité, en perturbant le feu digestif (Agni) : l’appétit faiblit naturellement.

Enfin, la suractivité dûe à l’augmentation de Pitta peut également entraîner des inflammations et des affections en “ite” : tendinite, dermatite, gastrite, cystite, conjonctivite ainsi que des maux de tête avec une sensation de brûlure.

Manifestations mentales 

Un excès de Pitta peut également se manifester sur le plan émotionnel et mental : irritabilité, impatience, colère. Un ensemble d’émotions de feu peut prendre le dessus, notamment le jugement, la frustration, l’impatience, la jalousie, l’agressivité, la critique, le besoin de contrôle et une tendance au perfectionnisme.

Comment équilibrer Pitta ?

En Ayurveda, pour rétablir l’équilibre d’un Dosha en déséquilibre, on va chercher les qualités (gunas) opposées à ce Dosha. Comme l’été est chaud, sec, clair, intense, on privilégie le frais, l’humide, le lent et le visqueux. L’approche holistique de l’Ayurveda combine des conseils en termes d’alimentation, de soins corporels, des postures de yoga et des exercices de respiration et méditations pour une hygiène de vie anti-Pitta.

Voici quelques conseils pour équilibrer Pitta durant l’été :

• Commencer la journée tôt, en profitant de la fraîcheur des premières heures.
• Utiliser un gratte-langue au réveil pour éliminer les toxines accumulées pendant la nuit.
• Boire un verre d’eau chaude à jeun le matin pour stimuler la digestion en douceur.
• Pratiquer le neti (lavage nasal) pour dégager les voies respiratoires et mettre une goutte d’huile dans chaque narine pour les protéger.
• Offrir à son corps un auto-massage Abhyanga à l’aide d’une huile à énergie froide,  comme l’huile de coco ou de tournesol, une fois par semaine, afin de nourrir la peau et renforcer le lien avec son corps.
• Opter pour des douches tièdes.
• Privilégier des activités physiques douces en évitant l’heure Pitta (10h-16h).
• Éviter les sports compétitifs ou trop exigeants, surtout aux heures de forte chaleur en mi-journée et début d’après-midi.
• Penser à s’hydrater régulièrement et se rafraîchir pour maintenir un équilibre interne.
• Se baigner dans un lac, la mer ou une rivière pour se connecter à la nature et apaiser le dosha Pitta avec l’élément eau.
• Profiter des périodes de vacances pour lâcher-prise.
• Prendre soin de ses yeux en leur offrant des moments de repos et en les rafraîchissant avec de l’eau de rose sur des cotons placés sur les paupières closes.
• Prendre le temps de ralentir, de méditer et de cultiver la douceur dans le quotidien pour apaiser l’énergie excessive de Pitta.
• Contempler la lumière de la lune ou s’exposer à celle-ci pour ressentir calme, fraîcheur et inspiration.
• Favoriser un sommeil réparateur en se couchant entre 22h et 23h.

Quelle alimentation l’ayurveda recommande-t-elle ?

L’été, sous l’effet de la chaleur, notre feu digestif (Agni) diminue pour ne pas réchauffer encore plus notre corps. Notre capacité digestive est plus faible, ce qui cause des troubles digestifs. Ainsi, pour maintenir un feu digestif efficace mais aussi éviter un déséquilibre Pitta, il est essentiel d’adapter son alimentation à l’été. Voici quelques conseils pour composer vos repas et soutenir un équilibre :

• Privilégiez des aliments frais et de saison, car en été, ils ont souvent une saveur douce, amère et astringente, qui aide à équilibrer les qualités chaudes et légères de Pitta.
• Limitez considérablement les saveurs salées, piquantes et acides, car elles ont tendance à augmenter le feu.
• Le lait et les produits à base de lait sont à privilégier car ils ont une énergie froide et apaisent Pitta : lassi, buttermilk.
• Privilégier le déjeuner pour manger des crudités, qui sont difficiles à digérer, car le feu digestif est au plus fort à ce moment-là.
• Utilisez des épices douces pour soutenir votre feu digestif : coriandre, fenouil, cardamome, cumin, curcuma ou curry doux, menthe poivrée, basilic.
• La rose est une plante particulièrement apaisante pour Pitta, vous pouvez la consommer sous forme de sirop, de confiture, d’hydrolat ou simplement en faisant infuser des boutons de rose. 
• Le soir, le feu digestif est moins efficace : privilégiez les repas légers et éloignés du coucher, entre 19h et 20h pour ne pas troubler le sommeil.

Les boissons anti-pitta

Souvenez-vous de bien vous hydrater. Évitez l’eau glacée en toute saison, et particulièrement en été car elle affaiblit Agni, entraînant une digestion moins efficace et des troubles gastro-intestinaux.

En ce qui concerne les boissons, privilégiez les jus de fruits, l’eau de coco, le thé à la menthe, le lassi à l’eau de rose, les infusions à base de plantes anti-Pitta, l’eau plate aromatisée par exemple au concombre, à la menthe, au citron, à la coriandre et au fenouil, ou encore la limonade à la cardamome. Le matin, nettoyez votre système digestif en buvant de l’eau tiède et le jus d’un demi citron, à jeun.

Le yoga en été

En été, lors de vos séances de yoga, vous allez principalement rechercher à rafraîchir, calmer et étirer votre corps et votre esprit. L’objectif est de ralentir et d’intérioriser la pratique pour apaiser l’énergie de Pitta. Voici comment vous pouvez adapter votre pratique pour cette saison estivale :

1. Indulgence, douceur et tolérance : laissez de côté la recherche de performance dans votre pratique. Soyez indulgent avec vous-même et adoptez une approche douce et tolérante envers votre corps et votre esprit.
2. Apaiser le corps et l’esprit : privilégiez des mouvements doux et fluides pour apaiser les tensions et la chaleur accumulée dans le corps.
3. Étirer en douceur et en profondeur : favorisez les étirements progressifs pour détendre les muscles et libérer les tensions accumulées.
4. Tenir les postures : prenez le temps de rester dans les postures plus longtemps et pratiquez-les avec conscience pour vous ancrer et vous connecter à votre ressenti.
5. Pratiquer le Pranayama : optez pour des exercices respiratoires qui allongent les expirations, car cela aide à apaiser le système nerveux et à calmer l’esprit. Par exemple, la respiration Sheetali amène, grâce à la position spécifique de la langue, le calme, l’apaisement ainsi que de la fraîcheur. 
6. Soutenir Agni, le feu digestif : les torsions vertébrales sont bénéfiques pour faire baisser la chaleur corporelle, en particulier les torsions assises qui apaisent le feu de Pitta. Par exemple, Ardha Matsyendrasana, la demi-torsion spinale assise, masse les organes internes, purifie le foie et la vésicule biliaire, libérant les tensions nichées dans votre abdomen, l’habitat de Pitta.

En pratique, vous pouvez privilégier les inclinaisons latérales pour apporter de l’espace et de la fraîcheur. Certaines postures douces, comme Chandra Namaskâr, la salutation à la Lune accompagnée de la visualisation de la lumière lunaire, sont fortement conseillées pour leur effet apaisant sur le corps et l’esprit. De plus, les postures de flexion avant, les étirements des jambes et les inversions statiques, telles que le triangle inversé, la demi-pince, les flexions debout, la demi-chandelle, la demi-torsion spinale assise ou l’enfant, vont également contribuer à rafraîchir le corps tout en prenant soin de la sphère digestive. Le yoga Nidra favorise la relaxation profonde et peut également être très bénéfique pour apaiser l’esprit et le corps pendant cette période chaude de l’été.

N’oubliez pas de vous écouter et d’adapter votre pratique en fonction de vos besoins et de vos ressentis.

En harmonisant nos habitudes de vie avec les principes de l’Ayurvéda, nous pouvons prévenir les déséquilibres saisonniers et profiter pleinement de cette période estivale. Accueillez l’été avec sérénité, énergie et bien-être, en harmonie avec les cycles de la nature ! Bel été et prenez soin de vous !

SOURCES

« L’été selon l’Ayurveda » Aurélie Cros (2011) disponible sur www.tradition-ayurveda.fr

« Vivre et pratiquer en été selon l’approche ayurvédique » (2021) disponible sur www.yogaparla.fr

« L’été selon l’Ayurveda » (2020) disponible sur www.aaanandha.com

« Conseils ayurvédiques pour bien préparer l’été » (2020) disponible sur www.medoucine.com

« Conseils ayurvédiques pour l’été » disponible sur www.veda.ch

« Conseils du Vaidya pour l’été » (2016) disponible sur www.ahimsa.fr

« Été selon l’Ayurveda » Michèle Lefèvre (2022) disponible sur yogamrita.com

« l’été saison du dosha Pitta » Lisa Charlin (2022) disponible sur www.ayurvedamontpellier.fr

L’eau est la source fondamentale de toute vie. C’est elle qui permet le développement de formes de vie diverses et complexes. L’eau est indispensable à la survie et à l’épanouissement de chaque être vivant sur notre planète.

L’eau, l’élément clé de la vie

D’un point de vue ayurvédique, l’eau joue un rôle essentiel dans le fonctionnement du corps : elle est indispensable à l’hydratation, à la lubrification et à la régulation des processus métaboliques. Elle favorise la digestion en diluant les enzymes digestives, contribue à l’élimination des toxines et soutient la santé des organes internes. 

De plus, boire de l’eau équilibre les Doshas, en apaisant l’excès de chaleur et la sécheresse. Enfin, elle renforce le système immunitaire en facilitant le transport des nutriments et des anticorps à travers le corps.

En Ayurveda, l’eau est aussi considérée comme un Anupana, c’est-à-dire un véhicule, un moyen d’absorption des préparations médicinales à base de plantes. Ainsi, elle favorise l’ingestion des remèdes et intensifie leur effet thérapeutique. Que ce soit en catalysant l’action bienfaisante des plantes au plus profond de vos tissus ou en ajoutant simplement une subtile saveur, l’eau est essentielle à l’harmonisation de vos Doshas.

Comment boire de l’eau ?

De manière générale, l’Ayurvéda recommande de boire de l’eau tout au long de la journée, à petites gorgées et en dehors des repas. Selon la saison, vous pourrez boire de l’eau chaude, tiède ou à température ambiante, mais jamais froide ni glacée.

Le matin 

L’une des pratiques ayurvédiques les plus bénéfiques consiste à boire un verre d’eau chaude le matin au réveil, à jeun. C’est une étape importante de la Dinacharya, la routine du matin, qui permet de se reconnecter avec soi-même et de se préparer à la journée mais également de :

• Stimuler la digestion : boire de l’eau chaude le matin favorise ainsi un bon fonctionnement des voies digestives, permettant de  prévenir la constipation et les troubles digestifs
• Nettoyer les toxines : l’eau chaude contribue à éliminer les toxines accumulées dans notre corps. En particulier le matin, notre organisme se purge naturellement des impuretés de la nuit
• Stimuler la circulation : la consommation d’eau chaude le matin favorise la circulation sanguine, ce qui améliore notre santé globale et renforce notre système immunitaire
• Soulager les rhumes : l’eau chaude aide à dégager les voies respiratoires et à soulager les symptômes du rhume et des infections respiratoires
• Améliorer l’humeur : boire de l’eau chaude le matin contribue à améliorer l’humeur et à apaiser l’esprit. Cela peut être particulièrement bénéfique pour ceux qui souffrent de dépression ou d’anxiété
• Tonifier les organes : l’eau chaude tonifie les organes internes, améliore la digestion et renforce le système immunitaire.

La journée 

Boire de l’eau avant les repas peut entraîner une faiblesse corporelle en diminuant la puissance de notre feu digestif. En revanche, boire de l’eau après les repas peut potentiellement entraîner une prise de poids, car cela stimule la production de Kapha et ralentit la digestion.

Ainsi, il est généralement recommandé d’attendre environ 1 heure après le repas pour boire de l’eau chaude, et 1 heure et demi pour de l’eau à température ambiante. Si vous avez vraiment soif, il est toujours possible de boire quelques petites gorgées d’eau chaude ou tiède pendant le repas.

Le soir 

Enfin, boire de l’eau avant de se coucher est une pratique bénéfique pour favoriser l’élimination des toxines accumulées dans le corps pendant la nuit. Cela soutient les processus de détoxification naturels du corps, en permettant une élimination plus efficace des déchets métaboliques et en favorisant ainsi un sommeil réparateur et une sensation de fraîcheur au réveil.

Plus que tout, il est important d’écouter votre corps, lui seul vous indiquera s’il a besoin de plus ou moins d’eau, buvez lorsque vous avez soif.

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Les bienfaits de l’eau

Les bienfaits de l’eau selon la température :

• L’eau à température ambiante offre une sensation de soulagement, réduisant l’épuisement, la chaleur et les étourdissements. Elle équilibre également le Dosha Pitta.
• L’eau chaude stimule l’appétit et Agni, le feu digestif, favorise une digestion saine, réduit les flatulences, nettoie les systèmes urinaire et digestif, et aide à apaiser la toux et le froid, apaise le système nerveux. Elle équilibre les énergies Vata et Kapha.
• L’eau bouillie puis refroidie convient à tous. Elle est plus hydratante grâce au contact avec le feu, mais il est préférable de la consommer dans les 24 heures.
• Selon l’Ayurveda, la consommation d’eau glacée est déconseillée car elle affaiblit le feu digestif, diminuant ainsi la capacité du corps à digérer les aliments correctement.

Les bienfaits de l’eau selon les matériaux :

Selon l’Ayurvéda, certains matériaux ont des propriétés qui permettent de rééquilibrer le corps et l’esprit. Voici les bienfaits de trois matériaux couramment utilisés :

• L’eau préalablement bouillie avec un objet en cuivre dedans est tridoshique, anti-inflammatoire, stimule la digestion, réduit la constipation, la colère, la prise de poids, les maux de tête et favorise l’assimilation des nutriments.
• L’eau bouillie avec de l’or stocké dedans est tridoshique, apporte une saveur sucrée, améliore la fertilité, la force, l’intelligence, la qualité du sang, réduit les intoxications alimentaires
• L’eau bouillie avec de l’argent stocké dedans est bénéfique pour la maladie d’Alzheimer, améliore la mémoire, apaise Pitta, aide à calmer l’épilepsie.

Le rituel ayurvédique Usha Pan consiste à boire de l’eau stockée dans un contenant en cuivre. Pratique dorénavant répandue en Europe, elle consiste à remplir une gourde, par exemple, en cuivre et à laisser l’eau reposer toute la nuit puis la boire le matin à jeun. Cela permet de bénéficier des bienfaits de ce métal.

Boire de l’eau selon sa constitution

Selon l’Ayurvéda, nous possédons tous en nous les 3 Doshas, mais dans des proportions uniques. C’est la constitution ayurvédique, appelée Prakriti. En tenant compte de votre Prakriti, vous pouvez adapter la consommation d’eau chaude pour optimiser les bienfaits.

• Si vous avez une constitution dominante Vata, vous pouvez ajouter un peu de gingembre frais ou de cannelle à votre eau chaude pour apaiser et équilibrer votre énergie. Boire de l’eau chaude apporte plusieurs bienfaits aux Vata tels que la prévention de la fatigue, l’hydratation des tissus vitaux, la préservation de l’équilibre mental, le soutien d’une bonne digestion et la prévention de la constipation.
• Pitta : les personnes ayant plus de Pitta dans leur constitution peuvent ajouter quelques feuilles de menthe poivrée ou une tranche de citron à votre eau chaude pour rafraîchir votre corps et calmer l’excès de chaleur. Lorsqu’elle est consommée tiède plutôt que chaude, l’eau réduit l’appétit excessif chez les Pitta, équilibre le feu digestif et favorise une sensation de calme et d’équilibre dans le corps et l’esprit.
• Kapha : Si vous êtes principalement de constitution Kapha, vous pouvez ajouter une pincée de poivre noir ou de gingembre sec à votre eau chaude pour stimuler votre métabolisme et éliminer l’accumulation de mucus. La consommation d’eau chaude joue un rôle important dans le maintien d’une silhouette élancée et d’un esprit vif chez les Kapha. Avant les repas, une petite tasse d’eau chaude est idéale, car une quantité excessive pourrait affaiblir la puissance du feu digestif. De plus, boire une à deux tasses d’eau chaude l’après-midi prévient les envies de sucré.

Eau pure ou infusion ?

Il est possible de trouver de nombreuses recommandations sur internet sur les boissons à boire tout au long de la journée. Mais qu’en est-il vraiment ?

D’un point de vue ayurvédique, le fait de boire une infusion de plantes permet de bénéficier de ses bienfaits mais relance la digestion. Boire de l’eau infusée peut fatiguer le système digestif et, si vous faites cela le soir avant d’aller dormir, causer un sommeil agité. De plus, l’eau chaude pure a des vertus plus hydratantes que lorsqu’elle est mélangée à autre chose (infusion, thé, café…).

N’oubliez pas que l’Ayurveda est une sagesse ancestrale et ne se soustrait pas à un avis médical. Écoutez toujours votre corps et adaptez les conseils en fonction de vos propres besoins et de vos observations.

SOURCES

« Les atouts santé de l’eau tiède » Yogasatya (2018) disponible sur www.yogasatya.fr

« Quand boire en Ayurveda ? » disponible sur www.ayurveda-france.org

« Les secrets de l’élément Eau en Ayurveda » (28 février 2021) disponible sur www.kerali.fr

Sophie Benabi (2021), L’alimentation ayurvédique, Leduc Edition

Les doshas

Les doshas sont les forces vitales qui régissent les fonctions corporelles, mentales et émotionnelles. Ils sont formés par les cinq éléments fondamentaux : l’éther, l’air, le feu, l’eau et la terre. Chaque dosha a des caractéristiques spécifiques qui influencent notre état de santé.

Le Dosha Vata

Le dosha Vata est constitué des éléments Ether (espace) et Air. Il représente l’énergie du mouvement, de la créativité et de la vitalité dans le corps et l’esprit. Vata est léger, sec, froid, mobile et subtil. Il régit les mouvements physiques et mentaux, la respiration, la circulation, le système nerveux, ainsi que l’élimination des déchets du corps.

Localisation : oreilles, côlon, peau, bas du dos, vessie

Siège : côlon

Temporalité : la période Vata débute aux environs de 50 ans, correspondant à la pré-ménopose chez la femme. Sa saison est l’automne et le début de l’hiver, et ses heures sont de 2h à 6h puis de 14h à 18h.

Sens liés : ouïe et toucher

Maladies associées : l’Ayurvéda recense 80 types de maladies Vata telles que l’insomnie, raideurs, torticolis, maux de dents, acouphènes, pellicules, sécheresse…

Émotions : angoisse, nervosité, créativité, adaptation, indécision, impatience, peur, enthousiasme, curiosité

Le Dosha Pitta

Le dosha Pitta est constitué des éléments Feu et Eau. Il représente l’énergie de la transformation, de la digestion, de la chaleur et du métabolisme dans le corps et l’esprit. Pitta est chaud, intense, acide, pénétrant et légèrement huileux. Il régit les processus de digestion, d’absorption, de régulation de la température corporelle, ainsi que la perception visuelle.

Localisation : la peau, la bile et la vésicule biliaire, le foie, la rate, le sang, la lymphe, la sueur, le système hormonal

Siège : les petits intestins et la partie inférieure de l’estomac

Temporalité : la période Pitta correspond à l’âge adulte, des premières règles jusqu’à la ménopause pour la femme. Sa saison est la fin du printemps et l’été, et ses heures sont de 10h à 14h puis de 22h à 02h

Sens liés : vue

Maladies associées : l’Ayurvéda recense 40 types de maladies Pitta telles que les brûlures d’estomac, les inflammations en tous genres, l’herpès, l’urticaire, l’hépatite

Émotions : colère, jalousie, perfectionnisme, compétition, courage, volonté, détermination, exigence, logique, passion

Le Dosha Kapha

Le dosha Kapha est constitué des éléments Terre et Eau. Il représente l’énergie de la stabilité, de la structure, de la force et de la lubrification dans le corps et l’esprit. Kapha est froid, humide, lourd, lent et stable. Il régit la solidité des tissus, le maintien de l’hydratation, le système immunitaire, ainsi que les émotions telles que l’amour, la compassion et la patience.

Localisation : la partie supérieure de l’estomac, poumon, poitrine, coeur, nez, langue, articulation et graisses

Siège : la partie supérieure de l’estomac

Temporalité : la période Kapha correspond à l’enfance, depuis la naissance jusqu’aux première règles pour la femme. Sa saison est la fin de l’hiver et le printemps, et ses heures sont de 6h à 10h et de 18h à 22h.

Sens liés : le goût et l’odorat

Maladies associées : l’ayurvéda recense 20 types de maladies Kapha telles que l’obésité, le cholestérol, les mycoses, la timidité, le sommeil excessif

Émotions : patience, persévérance, amour, loyauté, générosité, stabilité, attachement excessif, franchise, l’esprit têtu, gourmandise, paresse

Prakriti, la constitution ayurvédique de naissance

Nous avons tous en nous les 5 éléments, et donc les 3 Doshas. Seules les proportions varient pour former une constitution unique, qui nous est propre.

C’est lors de notre conception qu’est définie notre combinaison des Doshas, issue d’une part de notre père et d’autre part de notre mère. C’est ce qu’on appelle la constitution de naissance, Prakriti en Sanskrit. 

Connaître sa Prakriti permet de se connaître soi-même et de se comprendre afin d’adapter son mode de vie. En effet, pour rester en bonne santé, il est important de veiller à l’état d’équilibre de nos Doshas, Sama en Sanskrit, qui doit toujours être au plus près de notre constitution de naissance, Prakriti. C’est dans cet état d’équilibre que nous serons au meilleur de notre forme, que ce soit mentalement ou physiquement.

Il existe dix constitutions ayurvédiques différentes, allant des constitutions simples aux doubles, voire triples. Cela signifie qu’un, deux ou trois doshas dominent dans notre constitution.

Les constitutions ayurvédiques simples

Dans ce cas, un seul Dosha est dominant à 50% ou plus. Il se fera fortement sentir dans le métabolisme.

Par exemple, vous pouvez être constitué à 50% du Dosha Pitta, 30% du Dosha Vata et 20% du Dosha Kapha. Votre physique, votre physiologie et votre mental comporteront alors une majorité de caractéristiques du Dosha Pitta.

Retrouvez nos articles dédiés à chacun des Doshas pour comprendre comment ils se manifestent dans votre métabolisme : 

Les constitutions ayurvédiques doubles

Dans ce cas, deux Doshas dominent votre constitution. Vous aurez un mélange des caractéristiques des deux doshas dans votre métabolisme, qui se manifesteront tour à tour selon les paramètres.

L’ayurvéda compte 6 doubles constitutions : 

• Vata – Pitta
• Pitta – Vata
• Vata – Kapha
• Kapha – Vata
• Pitta – Kapha
• Kapha – Pitta

Par exemple, dans une constitution Kapha – Pitta, Kapha domine très légèrement Pitta et se manifestera de manière plus prononcée que dans une constitution Pitta – Kapha où Pitta domine légèrement.

Les éléments qui peuvent influencer la manifestation d’un Dosha plus que l’autre sont par exemple les saisons, les périodes de la vie, l’hygiène de vie, l’alimentation ou encore votre état émotionnel.

Par exemple, si vous êtes de constitution Vata-Pitta, votre ressentirez peut-être plus de caractéristiques Pitta pendant l’été sous l’effet de la chaleur qui exacerbe le feu. Ou alors, si vous êtes de constitution Pitta – Kapha et que vous faites peu de sport, Kapha pourra se manifester de façon plus marquée.

La constitution triple

C’est lorsque les Doshas Vata – Pitta – Kapha sont présents à parts égales dans votre constitution. Cette constitution est la plus rare, la majorité des personnes ayant une constitution double. Grâce à la présence égale des trois doshas, vous êtes généralement moins déséquilibré, ce qui vous confère une vraie force.

Comment identifier sa Prakriti ?

Il existe de nombreux tests disponibles sur internet pour vous donner une indication. Voici celui que nous avons conçu au fil de nos observations pour vous donner une idée.

Il est important de noter que lorsque vous remplissez le questionnaire, pensez aux différents traits qui ont dominé toute votre vie, depuis la naissance jusqu’à récemment, en faisant abstraction des 6 derniers mois.

Nous vous recommandons toutefois de consulter un thérapeute en ayurvéda qui a été formé spécialement pour identifier, en s’appuyant sur un protocole précis, votre constitution de naissance ainsi que vos déséquilibres.

Vous pouvez prendre rendez-vous avec Julie qui réalise des bilans en présentiel à Douai (59) ou en visio. Julie saura vous écouter et vous accompagner dans votre envie de prendre votre santé en main ! En venant de la part de Samadha, vous bénéficiez de la première consultation à 50€ au lieu de 65 :

Vikriti, le déséquilibre

“Les doshas, Vata, Pitta et Kapha, sont les piliers fondamentaux de notre constitution. Lorsqu’ils sont équilibrés, ils maintiennent la santé et la vitalité. Mais lorsqu’ils sont perturbés, ils deviennent la cause de la maladie.” – Charaka, père de la médecine ayurvédique.

La vie et ses aléas peuvent influencer vos Doshas et ainsi nous amener à un état de déséquilibre, appelé Vikriti. Cela signifie qu’un ou plusieurs Doshas sont en excès ou en déficit par rapport à votre constitution initiale.

Différentes causes peuvent déséquilibrer vos Doshas, telles que : 

• les saisons et les périodes de vie (par exemple passer de l’adolescence à l’âge adulte implique une augmentation de Pitta qu’il faudra limiter si cela vous éloigne de notre Prakriti)
• des facteurs de stress (bruit, surmenage professionnel, choc émotionnel…)
• une alimentation inadaptée à ses besoins (par exemple manger du piment régulièrement alors qu’on a beaucoup de Pitta dans notre constitution serait mettre de l’huile sur le feu)
• une activité sportive insuffisante ou inadaptée
• mauvaise hygiène de vie (sommeil de mauvaise qualité, horaires variables, hygiène corporelle insuffisante…)
• les relations familiales, amoureuses, amicales, professionnelles conflictuelles
• la pollution, l’excès de médicaments…

Grâce à une connaissance approfondie de vous-même et de votre constitution de naissance, vous pourrez reconnaître les signes d’un déséquilibre. Par exemple, l’accumulation de signaux tels qu’une perte de poids non désirée, des difficultés de concentration et des ballonnements peut vous alerter sur un déséquilibre de Vata.

Retrouvez nos articles détaillant les signes des déséquilibres pour chacun des Doshas et nos conseils pour les apaiser :

Les déséquilibres, s’ils ne sont pas traités, conduisent inévitablement à la maladie. Comme indiqué plus haut dans cet article, l’Ayurvéda recense 140 maladies liées aux différents Doshas. Le Dosha dominant de votre constitution ayurvédique est celui qui va se déséquilibrer le plus facilement, conduisant à une maladie qui lui est rattachée. 

Pour rééquilibrer les doshas et restaurer l’harmonie, différentes approches peuvent être utilisées. Cela peut inclure des changements dans l’alimentation et le mode de vie, l’utilisation de plantes médicinales spécifiques, des techniques de respiration, les massages, des pratiques de méditation et des thérapies de purification, telles que Panchakarma.

N’hésitez pas à vous rapprocher d’un thérapeute qui saura vous guider vers l’harmonie entre votre corps, votre esprit et votre mental !

SOURCES

« Comprendre le paradigme Prakriti / Vikruti de l’Ayurveda » disponible sur www.esprit-ayurveda.fr

« Comment connaître sa constitution ayurvédique » Joy Taleb (novembre 2022), disponible sur www.camsyoga.fr

« Votre constitution ou profil ayurvédique » Dr Jean-Luc Morel (juillet 2020), disponible sur www.antiageintegral.com

« Les déviances de Prakriti » disponible sur www.veda.ch/fr

« Quelle est votre constitution ou Prakriti selon l’Ayurveda ? » disponible sur www.heartofayurveda.org

« An Introduction to Three Energetic Forces of Nature » disponible sur www.banyanbotanicals.com

Perrine Moret, Béatrice Deschamps, Alain Tardif (2022) Le guide familial de l’Ayurveda, Mango Editions